La traducción del Tao Te Ching de Ursula K. Le Guin (1997)

Tao Te Ching

El Tao

• El camino que puede recorrerse no es el camino verdadero
• El nombre que puede decirse no es el nombre verdadero
• El cielo y la tierra comienzan en lo innombrado
• El nombre es la madre de las diez mil cosas
• El alma sin deseo ve lo oculto, el alma deseosa solo ve lo que quiere
• Las dos cosas surgieron de un mismo origen, pero tienen nombres distintos
• Su verdadera naturaleza es el misterio

Nota: Creo que una traducción satisfactoria de este capítulo es imposible. Este capítulo contiene el libro entero.

Alimento del alma

• Cuando se conoce la belleza, aparece la fealdad
• Cuando se conoce la bondad, aparece la maldad
• El ser y el no-ser surgen juntos
• La dificultad y la facilidad se completan mutuamente
• Lo alto y lo bajo dependen uno del otro
• La interacción del yin y el yang mantiene el equilibrio del mundo
• El alma sabia enseña actuando sin actuar

Nota: Los valores y las creencias están construidos culturalmente y forman parte de la interacción del yin y el yang. Creer que nuestras creencias son verdades eternas es una triste arrogancia.

Silencio

• Si no se alaba lo digno de alabanza, la gente no compite
• Si no se valoran los tesoros raros, la gente no roba
• Si no se muestra lo deseable, el corazón se aquieta
• El alma sabia vacía el corazón de las personas y llena su vientre, debilita sus deseos y fortalece sus huesos

Nota: Repetidamente, Laozi habla de "no actuar". Actuar por medio de no actuar. Esto no puede interpretarse lógicamente, pero cambia el pensamiento de forma radical.

El origen

• El Tao está vacío, pero nunca se agota
• Es profundo, el ancestro de las diez mil cosas
• Desafila lo afilado, desata los nudos, atenúa la luz
• Es silencioso y perdura mucho tiempo

Nota: Las palabras de Laozi siempre son ambiguas. También hay traductores que enfatizan valores éticos o políticos positivos. Pero Laozi dice que esas cosas alejan del Tao.

El vacío útil

• El cielo y la tierra no son benevolentes
• El alma sabia tampoco es benevolente
• El cielo y la tierra están vacíos como un fuelle, pero tienen estructura

Nota: La "inhumanidad" del alma sabia no significa crueldad. El cielo y la tierra no son benevolentes porque no son humanos.

La perfección

• El espíritu del valle no muere
• El misterio, la puerta de la mujer, es la raíz del cielo y la tierra
• Perdura eternamente

Brillo borroso

• El cielo perdura y la tierra resiste
• El alma sabia abandona el yo y mantiene el centro

La facilidad natural

• La verdadera bondad es como el agua
• El agua es buena para todas las cosas
• No compite

Nota: El agua rodea todos los obstáculos y encuentra su camino.

Quietud

• Si llenas un recipiente hasta el borde, se derrama
• Si sigues afilando una espada, se embota
• Una casa llena de oro y jade no puede protegerse
• Hacer el bien y permanecer abajo es el camino de la bendición

Técnica

• Aprender a mantener el alma en el cuerpo y aferrarse a la unidad para alcanzar la integridad
• Aprender a mantener la energía en el centro y ser suave y flexible
• Mantener el agua profunda clara y transparente

Nota: La mayoría de los estudiosos cree que este capítulo trata sobre la meditación.

El uso del no-ser

• Los radios de la rueda se encuentran en el cubo
• La vasija hecha al ahuecar la arcilla está vacía
• Se cortan puertas y ventanas para hacer una habitación

Nota: Laozi no pierde el humor incluso cuando explica verdades profundas.

Sin deseo

• Los cinco colores ciegan los ojos
• Los cinco tonos ensordecen los oídos
• Los cinco sabores embotan el paladar

Vergüenza

• Recibir favor o deshonra es vivir con miedo
• Tomar el cuerpo demasiado en serio es reconocer el sufrimiento

Nota: Laozi no mistifica el poder político.

Celebrar el misterio

• Ver lo que no puede verse
• Oír lo que no puede oírse
• Tomar lo que no puede tomarse

Las personas con poder

• Antiguamente, quienes conocían el Tao eran misteriosos
• Eran prudentes y cautelosos

Nota: Quienes seguían el Tao en la antigüedad eran misteriosos y difíciles de alcanzar.

Volver a la raíz

• Vaciarse por completo y aquietarse perfectamente
• Las diez mil cosas surgen juntas, y su surgir es un retorno
• Volver a la raíz es paz

Nota: Para quienes no hacen depender la moralidad de Dios, la moralidad y el consejo espiritual de Laozi pueden ser difíciles de entender.

Actuar con sencillez

• El verdadero líder casi no es conocido
• Después viene el líder que la gente conoce y respeta
• Después el que la gente teme
• Después el que la gente desprecia

Nota: El líder invisible no manipula a la gente, sino que hace las cosas por medio de no actuar.

La segunda mejor opción

• Cuando el gran Tao decae, aparecen la benevolencia y la rectitud
• Cuando se elevan el estudio y la prudencia, aparece una enorme hipocresía

Lo sin vida y lo vivo

• Si se abandona la santidad y se olvida la prudencia, todo mejora cien veces para todos
• Si se abandona el altruismo y se olvida la rectitud, la gente recuerda los sentimientos de la familia
• Si se abandona la planificación y se olvida la ganancia, desaparecen ladrones y bandidos

Nota: Este capítulo y los dos anteriores pueden leerse como un solo flujo de pensamiento.

Diferencia

• ¿Qué tan grande es la diferencia entre sí y no?
• ¿Cuál es la diferencia entre lo bueno y lo malo?

Nota: La diferencia entre sí y no, entre bueno y malo, solo puede entenderla la gente "iluminada".

Corazón vacío

• Seguir el Tao es seguirlo a solas
• La manera en que actúa el Tao es difícil de comprender

Nota: El misticismo surge de la realidad de "esto".

Crecer hacia abajo

• Hay que quebrarse para volverse entero
• Hay que torcerse para enderezarse
• Hay que vaciarse para llenarse

El no-ser y el no-ser

• La naturaleza no da largos discursos
• Un torbellino no dura toda la mañana

Proporción

• No se puede permanecer de puntas para siempre
• No se puede caminar corriendo a saltos

Imaginar el misterio

• Hay algo que lo contiene todo
• Existe antes del cielo y la tierra

Nota: Ese "algo" puede verse como el caos.

La fuerza de lo pesado

• Lo pesado es la raíz de lo ligero
• La quietud es la dueña del movimiento

Nota: Lo pesado son las cosas importantes de la vida cotidiana.

Técnica

• Quien camina bien no deja huellas
• Quien habla bien no tartamudea

Nota: La luz escondida y el misterio profundo significan cuidado por lo que no parece importante.

Regresar

• Si conoces lo masculino y conservas lo femenino, te vuelves el cauce del mundo
• Si conoces la luz y conservas la oscuridad, te vuelves el patrón del mundo

Nota: La sencillez del lenguaje de Laozi tiene una densidad de significado.

No actuar

• Quienes intentan apoderarse del mundo fracasan
• El mundo es un objeto sagrado

Nota: Dañar el mundo con codicia excesiva y artificio pone en peligro nuestra sacralidad.

No hacer la guerra

• Quien sigue el Tao no usa la fuerza militar
• Después de la guerra vienen malas cosechas

Nota: Esta es la primera mención directa del pacifismo de Laozi.

En contra de la guerra

• Las mejores armas son herramientas de mala fortuna
• Quien sigue el Tao mantiene lejos las armas

Poder sagrado

• El Tao eternamente no tiene nombre
• La madera sin tallar no parece importante

Nota: Reaparece la idea de lo innombrado y de lo no tallado.

Tipos de fuerza

• Conocer a otras personas es inteligencia
• Conocerse a uno mismo es sabiduría

Confianza total

• El gran Tao fluye a izquierda y derecha
• Las diez mil cosas dependen de él

Fuerza humana

• Si se sostiene un gran pensamiento, el mundo está en paz

La luz de la pequeña oscuridad

• Para reducir algo, primero debe crecer
• Para debilitar algo, primero debe hacerse fuerte

Nota: La tercera estrofa aparece en todos los textos.

Por encima de todo

• El Tao no hace nada, pero todo se realiza
• Si quienes tienen poder guardan el Tao, las diez mil cosas se cuidan solas

Nota: Vuelve a aparecer el tema de no actuar y no desear.

Hablar del poder

• El gran poder no se aferra al poder
• El pequeño poder se aferra al poder

Nota: Este poema explica los valores del taoísmo con un mínimo de palabras.

Integridad

• Antiguamente, quienes alcanzaron la integridad:
• el cielo, por la integridad, es puro
• la tierra, por la integridad, es firme

[GN⁺]

Opinión de Hacker News

• Como alguien que ha estudiado chino clásico, la traducción de Ursula Le Guin pierde mucho de la sensación y el significado del original

  • La mayoría de las traducciones del Daodejing son así
  • Recomiendo la traducción de Philip J. Ivanhoe, aunque también tiene defectos

• El texto original transmite una sensación misteriosa, pero la mayoría de las traducciones conservan una impresión similar

  • Wang Bi sostenía que el Daodejing permite diversas interpretaciones
  • El Daodejing es el libro más traducido después de la Biblia, pero la mayoría de las traducciones mantienen una sensación y un contenido parecidos

• Los traductores normalmente convierten el texto en poesía, pero la mayor parte del texto sería más apropiada en prosa

  • Este texto es una obra filosófica, no poesía
  • En China, el Daodejing se ubica junto con otros filósofos antiguos

• En el chino clásico casi no se usaba la puntuación moderna

  • El texto original tampoco estaba dividido por capítulos
  • Si se elimina la puntuación, se abren muchas más posibilidades de traducción e interpretación

• En el futuro surgirán interpretaciones diversas de este texto, pero por ahora las opciones son limitadas

  • Recomiendo la traducción de Derek Lin

• Llamar "traducción" a la versión de Ursula Le Guin puede ser engañoso

  • Ella no sabía chino y tomó como referencia la traducción de Paul Carus de 1898

• Harold Bloom consideraba que la versión de Le Guin captaba muy bien la concisión y la sensibilidad estética del Tao

  • La propia Le Guin también reconocía que una traducción satisfactoria es imposible

• La simetría visual de las dos primeras oraciones del Tao Te Ching es memorable

  • Hay una traducción que dice: "El tao que puede nombrarse no es el tao, y el nombre que puede nombrarse no es el nombre"

• Recomiendo muchísimo el Earthsea Cycle de Ursula Le Guin

  • Es una de las mejores obras de fantasía

• La versión en audiolibro narrada por la propia Ursula Le Guin es excelente

• Me gusta la traducción de Stephen Mitchell

  • Se parece a los Zen koans y a los textos budistas, así que es fácil de entender