- La versión en inglés del Tao Te Ching de Ursula K. Le Guin es un documento compuesto por 81 capítulos, títulos para cada capítulo, algunas notas de UKLG y, al final, explicaciones sobre la edición
- Le Guin define esta obra no como una traducción estricta, sino como una rendition; se acercó al texto sin saber chino, basándose en los caracteres chinos, la transliteración y la traducción incluidos en la versión de Paul Carus de 1898
- El eje que atraviesa toda la obra es el Way, al que no se le puede dar nombre; el wu wei, lograr sin hacer; e imágenes como el vacío, la suavidad, rebajarse y volver
- Los capítulos sobre política y poder reiteran advertencias sobre líderes que evitan la ostentación y la coerción, la guerra, la codicia, el exceso de ley y orden, y la concentración de la riqueza
- Las notas de Le Guin ofrecen claves para leer cada capítulo a través de la imposibilidad de traducir, la paradoja taoísta, la interacción entre yin y yang, la no acción, el antibelicismo y la afirmación de la vida material y del cuerpo
Carácter y composición del documento
- El documento comienza con el título
Lao Tzu's Tao Te Ching An English Version by Ursula K. Le Guiny el ISBN978-1-59030-744-1 - El cuerpo va del capítulo 1 al 81, y cada capítulo tiene un número y un título propio en inglés
- Ej.: capítulo 1
TAOING, capítulo 2SOUL FOOD, capítulo 3HUSHING, capítulo 11THE USES OF NOT, capítulo 29NOT DOING, capítulo 31AGAINST WAR, capítulo 80FREEDOM, capítulo 81TELLING IT TRUE
- Ej.: capítulo 1
- Las secciones
Note UKLGque aparecen después de varios capítulos agregan la interpretación de Le Guin, sus decisiones de traducción, diferencias con otros traductores y conexiones entre capítulos - Al final,
NOTESagrupa por separado la edición y las fuentes, las decisiones léxicas, los dos textos y las notas por capítuloConcerning This VersionSourcesNotes on Some Choices of WordingThe Two Texts of the Tao Te ChingNotes on the Chapters
Premisas que Le Guin declara para esta versión
- Le Guin define este trabajo como una rendition, no como una traducción
- Sin saber chino, accedió al texto a través de la transliteración y traducción carácter por carácter que Paul Carus añadió a su traducción del Tao Te Ching de 1898
- Sobre el capítulo 1, considera que una traducción satisfactoria es “completamente imposible” y que ese capítulo contiene todo el libro
- El
wei wu weidel capítulo 3 puede explicarse como “Do not do”, “Doing not-doing”, “Action by inaction”, entre otras fórmulas, pero se trata como un concepto difícil de trasladar plenamente a la gramática y la lógica del inglés
Way, ausencia de nombre y vacío
- El capítulo 1 comienza diciendo que el camino que puede decirse no es el camino verdadero, y que el nombre que puede decirse no es el nombre verdadero
- El cielo y la tierra comienzan en lo que no tiene nombre, y el nombre se convierte en la madre de las “ten thousand things”
- La mente que no desea ve lo oculto; la mente que siempre desea solo ve lo que desea
- El capítulo 4 describe el Way como algo vacío pero inagotable, semejante a un ancestro anterior a las “ten thousand things”
- El capítulo 11 habla de la utilidad de lo que no está mediante el cubo de una rueda, una vasija y una habitación
- La rueda se vuelve útil por el espacio vacío que no es rueda; la vasija, por su parte vacía; la habitación, por el espacio vacío
- El capítulo 32 conecta el Way sin nombre con la madera sin tallar y dice que nombrar y distinguir son necesarios, pero que no hay peligro si se sabe dónde detenerse
Wu wei y el modo de no hacer
- El capítulo 3 propone, como forma de gobernar, vaciar la mente y llenar el vientre, debilitar los deseos y fortalecer los huesos
- Dice que cuando se practica el “do not-doing”, nada se desvía
- El capítulo 17 toma como ideal a un buen líder que casi no es conocido y después de terminado el trabajo la gente dice: “lo hicimos nosotros”
- Le Guin lo lee no como un liderazgo que manipula desde atrás, sino como doing without doing: no competir, no preocuparse y confiar
- El capítulo 37 dice que el Way no hace nada, pero todo se cumple
- Si quienes tienen poder se aferran al Way, las “ten thousand things” se cuidan solas
- El capítulo 48 dice que el aprendizaje crece día a día, pero seguir el Way disminuye día a día, hasta llegar finalmente al not doing
- Para administrar las cosas no hay que intervenir ruidosamente; quien interviene no es apto para administrarlas
- Los capítulos 63 y 64 dicen que hay que tratar los grandes asuntos cuando todavía son pequeños, observar las cosas difíciles cuando aún son fáciles y cuidar el final como el comienzo para que nada se desvíe
Agua, suavidad y rebajarse
- El capítulo 8 compara la verdadera bondad con el agua
- El agua beneficia a todo y no compite; va hacia lugares bajos y despreciados, y por eso encuentra el Way
- El capítulo 15 describe a quienes antiguamente conocían el Way como cautelosos al cruzar un río invernal, corteses y tranquilos como invitados, inasibles como hielo que se derrite y vacíos como un valle
- El capítulo 28 habla de una inversión: conocer lo masculino y permanecer en lo femenino, conocer la luz y permanecer en la oscuridad, conocer la gloria y permanecer en la humildad
- Le Guin lo lee como oposición y equilibrio entre yin y yang, un flujo que vuelve atrás y al mismo tiempo avanza
- El capítulo 43 dice que lo más suave del mundo embiste y fluye sobre lo más duro, y que lo que no tiene materia entra donde no se puede penetrar
- El capítulo 76 dice que lo vivo es blando y flexible, mientras que lo muerto es duro y rígido
- La dureza y la rigidez se conectan con la muerte; la suavidad y la flexibilidad, con la vida
- El capítulo 78 dice que no hay nada en el mundo tan suave y débil como el agua, pero que el agua desgasta lo duro y fuerte
Poder, líderes y política
- En la nota del capítulo 13, Le Guin no mistifica el poder político y considera que el poder correcto se obtiene, mientras que el poder incorrecto se usurpa
- El poder no se entiende como virtud en sí misma, sino como resultado de la virtud
- El capítulo 38 plantea una secuencia descendente: al perderse el Way y su power, aparece la goodness; al perderse la goodness, aparece la righteousness; al perderse la righteousness, queda la obedience
- Le Guin sitúa la ley y el orden muy lejos, en la última posición de esta secuencia
- El capítulo 57 dice que mientras más restricciones y prohibiciones hay en un país, más pobre se vuelve la gente; mientras más expertos hay, más desordenado se vuelve el país; y mientras más fuerte es el clamor por ley y orden, más ladrones y estafadores aparecen
- El líder sabio practica la no acción, ama la quietud, no hace negocios y no tiene deseos, dejando que la gente se cuide sola y encuentre justicia y prosperidad
- El capítulo 60 compara gobernar un gran país con cocinar un pescado pequeño
- El capítulo 66 dice que los lagos y los ríos se convierten en señores de muchos valles porque van hacia los lugares bajos
- Para estar arriba, un líder debe hablar desde abajo; para guiar, debe seguir
Crítica de la guerra, la violencia y la codicia
- El capítulo 29 dice que quien intenta vencer al mundo haciendo algo fracasa
- El mundo es algo sagrado: si se lo manipula o se lo aferra, se lo daña y se lo pierde
- El capítulo 30 dice que un taoísta no aconseja a un gobernante conquistar mediante la fuerza militar
- Donde pasa un ejército crecen zarzas, y después de la guerra llegan malas cosechas
- El capítulo 31 dice que incluso las mejores armas son herramientas desafortunadas, y que solo deben usarse cuando no queda opción, con una mente tranquila y serena
- Quien vence en una guerra debe ser recibido con ritos funerarios
- El capítulo 42 dice que la violencia y la agresividad se destruyen a sí mismas
- Le Guin lee en este capítulo la interacción de energías entre yin y yang, e inversiones entre lo bajo y lo alto, victoria y derrota, destrucción y autodestrucción
- El capítulo 75 dice que la gente pasa hambre porque los ricos devoran los impuestos con voracidad, y que la gente se rebela porque los ricos la oprimen
- Le Guin considera que este capítulo fue escrito hace mucho tiempo, pero que aún debe escribirse en presente
Imágenes recurrentes y paradojas
- El recién nacido aparece en varios capítulos como imagen ideal
- El capítulo 55 compara el estado lleno de power con un recién nacido, y Le Guin considera que el bebé es un modelo taoísta porque no se interesa por la política, los negocios ni la etiqueta, y porque es débil y blando
- La madera sin tallar y la seda en bruto se usan como imágenes de simplicidad y naturalidad
- El capítulo 19 dice que hay que dejar la santidad, la prudencia, el altruismo, la rectitud, los planes y la búsqueda de beneficio, y conocer el raw silk y el uncut wood
- Le Guin compara el uncut wood con el alma humana y explica que el estado natural previo al pulido es mejor que cualquier cosa fabricada
- Volver se repite como movimiento del Way
- El capítulo 40 dice “Return is how the Way moves”, y que la debilidad es el modo en que opera el Way
- El capítulo 52 habla de la madre como el comienzo de todo, y dice que conocer a los hijos es volver a la madre
- Las expresiones paradójicas funcionan como frases centrales de cada capítulo
- Hay que estar roto para estar entero; vacío para estar lleno; tener poco para obtener mucho; tener mucho lleva a la confusión
- Las palabras verdaderas no son atractivas, y las palabras atractivas no son verdaderas
- Quien sabe no habla, y quien habla no sabe
El último capítulo y el cierre de la obra
- El capítulo 81 dice que las palabras verdaderas no son atractivas y las palabras atractivas no son verdaderas; que quien sabe no es erudito, y quien es erudito no sabe
- El alma sabia no acumula: cuanto más hace por otros, más tiene; cuanto más da, más rica se vuelve
- El Way of heaven beneficia sin destruir, y concluye que hacer sin outdoing es el Way del sabio
1 comentarios
Opiniones de Hacker News
Estudié chino clásico, y me parece que la traducción de Ursula Le Guin no conserva mucho la sensación ni el significado del original.
Pero esto no es culpa solo de Le Guin; la mayoría de las traducciones del 『Tao Te Ching』 son parecidas. Recomiendo la traducción de Philip J. Ivanhoe, aunque también tiene sus propios defectos.
El original es un texto muy evocador y trascendental, pero aun así la mayoría de las traducciones se parecen bastante entre sí. Wang Bi, el comentarista más antiguo y quien popularizó el 『Tao Te Ching』, consideraba que este texto permitía muchos significados muy divergentes. Si es así, las traducciones deberían ser muy distintas entre sí, pero las traducciones del 『Tao Te Ching』, supuestamente el libro más traducido después de la Biblia, por lo general mantienen una sensación y un contenido similares.
Además, la mayoría de los traductores trasladan este texto como si fuera poesía, pero en muchos pasajes en realidad sería más correcto trasladarlo como prosa. Este libro no es poesía sino filosofía, como también lo sugieren el hecho de que el nombre del autor lleve 子 y que trate sobre gobernar correctamente el Estado y seguir el Dao. Por supuesto, es mucho más místico que otros textos filosóficos chinos como las 『Analectas』, pero incluso hoy en China corresponde ubicar al 『Tao Te Ching』 junto a Confucio, Mencio y Zhuangzi, al lado de los grandes filósofos de la antigua filosofía china.
Por último, también es importante que en el chino clásico casi no había signos de puntuación como las comas o los puntos que aparecen en las ediciones modernas: https://www.daodejing.org/1.html
Estas comas y puntos suelen ser añadidos modernos para facilitar la lectura, y no estaban en el original. Incluso la división en capítulos es en su mayoría una inserción posterior, y hay evidencia de que no fue incorporada por el Laozi original. Sin puntuación, el texto abre muchas más posibilidades de traducción e interpretación. Si a esto se suma la imprecisión y el carácter inferencial inherentes al chino clásico, las traducciones posibles aumentan todavía más.
Tal vez algún día, en un futuro lejano, existan cientos de lentes únicos para mirar este texto, pero por ahora las opciones son bastante pobres y, en general, suenan como la traducción de Ursula Le Guin.
https://en.m.wikipedia.org/wiki/List_of_literary_works_by_number_of_translations
Así que esa podría ser la razón de la similitud entre las traducciones.
https://www.jstor.org/stable/j.ctt1wn0qtj.12
No estaba seguro de si era de dominio público, y probablemente no lo sea, pero hace unos años hice un fork desde la misma fuente que otros y agregué los primeros 10 capítulos de la versión de Le Guin a una herramienta de comparación lado a lado: https://news.ycombinator.com/item?id=29951207
https://thadk.net/sbs/#/display:Code:gff,sm,jhmd,jc,rh,uklg/section:1
Me gusta la obra de Le Guin en general y su versión del 『Tao Te Ching』, pero llamar a esto una traducción resulta bastante engañoso.
En las notas finales, de hecho, dice algo así:
“Esto no es una traducción, sino una recreación. No sé chino. Pude acceder a este texto, al menos en parte, gracias a que Paul Carus incluyó el texto original en caracteres chinos en su traducción del 『Tao Te Ching』 de 1898, con transliteración y traducción para cada carácter. Le estoy infinitamente agradecida”.
Estudió y comparó con mucha concentración todas las traducciones al inglés existentes que pudo encontrar, y usó la traducción carácter por carácter de Carus como una especie de piedra de Rosetta. Por supuesto, como escritora también incorporó su propio sentido literario en la formulación de las frases.
Creo que es perfectamente posible que este método haya producido una versión inglesa más fiel que muchas traducciones. Es interesante porque puede ser una forma de combinar y sintetizar subjetividades de distintas épocas, algo que quizá sería más difícil si uno puede leer el original y cree que su propia interpretación es la correcta.
En el prólogo también se cuenta que intercambió consejos con un estudioso del 『Tao Te Ching』 que podía leerlo y estudiarlo en el idioma original, y que ese académico elogió y apoyó el trabajo de Le Guin. Por supuesto, Le Guin asume la responsabilidad por todos los errores y malentendidos.
Me pregunto si hubo transformaciones, recreaciones o traducciones de este tipo en otras obras. Si las hay, probablemente sean de textos antiguos con muchas traducciones acumuladas, como la Biblia. Como no creo que haya una palabra realmente buena para describir lo que hizo, entiendo que se use “traducción”. El texto original solo decía “English version by”, pero nosotros naturalmente lo interpretamos como traducción.
Esta copia en línea no parece incluir el prólogo o epílogo que explica el proceso. Quizá incluso sea una edición pirata que infringe derechos de autor. No es largo, así que si pueden encontrar el prólogo donde Le Guin explica su proceso, recomiendo mucho leerlo.
Este proceso probablemente resulte especialmente interesante para el público de HN, y diría que quizá es por algo relacionado con la abstracción.
Si leen la recreación de Le Guin comparándola con cualquier otra traducción al inglés que prefieran, eso en sí mismo encaja con el espíritu de su proyecto, y creo que Le Guin habría reconocido que ayuda a entender más profundamente la obra.
Aun así, me alegra que existan esas dos versiones. Son interesantes y se sienten muy distintas de las traducciones más literales.
Lo que dijo Harold Bloom en el prólogo de 『Collected Poems』 de Le Guin parece venir al caso:
“Le Guin claramente captura en su versión la concisión y la sensibilidad estética del Tao. Los académicos dicen que su trabajo es polémico, pero a mí no me parece que haya nada que discutir. Toda su orientación es el sentido, y lo que ella llama su versión, una versión de vanguardia, refuerza el sentido”
No sé qué tan acertado sea eso. La propia Le Guin admitió, al menos sobre el capítulo 1, que “creo que una traducción satisfactoria es completamente imposible”. Personalmente, al menos me gusta la estética de su versión.
Siempre recuerdo que, cuando era adolescente, la simetría visual de las dos primeras frases del 『Tao Te Ching』 me hacía pensar en el símbolo del taijitu:
道可道，
非常道。
名可名，
非常名。
Una traducción dice así:
El Tao que puede ser dicho no es el Tao eterno,
el nombre que puede ser nombrado no es el nombre eterno.
Se pierde muchísimo al traducir desde el chino.
道可道
Son tres caracteres:
道 -- dao, literalmente significa camino o vía, y se usaba metafóricamente para referirse al camino de la vida espiritual.
可 -- ke, hoy en día generalmente indica posibilidad, realidad o aceptabilidad. Significa que algo es posible o efectivamente cierto.
道 -- el mismo carácter que el primero.
¿Cómo se supone que se traduzca eso al inglés en más de diez palabras?
En textos ligeros no es un gran problema, pero en textos que pueden tener un impacto mucho mayor, la diferencia es enorme.
Traducir leyes o la constitución de un país puede, en la práctica, cambiar su contenido. Con los textos religiosos y espirituales ocurre el mismo problema.
Puede ser una diferencia entre que la ambigüedad y la inferencia tengan que vestirse explícitamente así, como en chino, o que uno pueda inferir por sí mismo apoyándose en palabras con sentidos concretos, como en inglés.
Además, hay un punto en el que esa afirmación se equivoca fuertemente. Si asumimos que este texto contiene una verdad universal trascendente, decir que solo puede expresarse con precisión en chino significa que esa verdad es propia de China y por lo tanto no es universal, o que el chino tiene una capacidad expresiva superior a la de otros idiomas. Lo segundo es una estupidez arrogante y no es cierto.
Por eso creo que es mejor no pensarlo como traducción, sino pensar qué enunciado se tiene sobre una verdad reflejada en una forma específica: el texto chino original. Lo clave es cómo se puede formular esa verdad con el material que uno tiene, sea el lenguaje u otra cosa.
Además, también es gracioso decir que se pierde mucho, porque el propio texto admite repetidamente que no puede expresar con precisión la verdad de la que habla. De hecho, subraya que incluso el chino original en el que fue escrito tiene límites para transmitir de forma exacta y completa lo que quiere decir.
Así que, en este contexto, decir “se pierde mucho al traducir desde el chino” me parece una tontería, una forma de hablar completamente equivocada y casi una devoción perezosa.
Si uno se libera de esas restricciones, puede pensar libremente “¿qué está diciendo esto?” e incluso intentar hacer su propia traducción.
Volviendo al punto original, no creo que al pasarlo al inglés necesariamente tenga que perderse algo. Mi intento sería:
El camino que puede caminarse no es todos los caminos. La palabra que puede decirse no es todas las palabras.
Dicho eso, también me da curiosidad cómo ve este libro la gente del mundo chinohablante. Sé que es muy popular en Occidente, pero me pregunto si también lo es entre hablantes de chino y cómo lo perciben.
Dijo que, en el sentido de demostrar con matemáticas los límites dentro de un sistema matemático, se parece a parte del aspecto autorreferencial de los pasajes del 『Tao Te Ching』.
Recomiendo muchísimo el Earthsea Cycle de Le Guin. Está entre lo mejor de la fantasía que he leído.
Tiene una sensación algo pausada y serpenteante, pero en vez de volver tediosa la lectura, le da más color al mundo que creó.
En total hay cinco novelas y nueve cuentos.
Escuché el audiolibro de este libro, narrado por la propia Ursula Le Guin. Excelente.
Hice una app interactiva con la traducción de Jeff Pepper. Me gustó su manera de traducir paso a paso, junto con una traducción literal al inglés, y eso inspiró la app.
https://dailydao.app/
¿Esto es de dominio público?
Me gusta la traducción de Stephen Mitchell.
No sé chino, pero usa un lenguaje más cercano a los koan zen o a los textos budistas en inglés, así que me resulta más fácil de asimilar.
[0]: https://terebess.hu/english/tao/mitchell.html