- En Canadá, en 2023 la muerte asistida médicamente representó el 4.7% de todas las muertes, aproximadamente 1 de cada 20
- Desde su legalización en 2016, el quinto informe anual registró que unas 15,300 personas murieron con asistencia tras recibir aprobación, con una edad mediana superior a 77 años
- Cerca del 96% de las personas cumplía casos en los que la muerte era “razonablemente previsible” debido a enfermedades graves como cáncer, aunque algunas lo solicitaron por padecimientos prolongados y complejos sin un diagnóstico terminal
- El crecimiento en 2023 fue de casi 16%, por debajo del promedio anual previo de 31%, aunque aún es pronto para determinar la causa de la desaceleración
- La ampliación del sistema canadiense fue usada en debates del Parlamento británico como ejemplo de falta de salvaguardas, y la extensión a personas con enfermedades mentales volvió a postergarse por preocupaciones sobre la capacidad de las provincias
Alcance de la muerte asistida en Canadá en 2023
- En 2023 hubo más de 320,000 muertes en Canadá, de las cuales unas 15,300 fueron muertes asistidas médicamente
- Su proporción sobre el total de muertes fue de 4.7%, equivalente a alrededor de 1 de cada 20
- La edad mediana de quienes recibieron muerte asistida fue superior a 77 años
- En cerca del 96% de los casos se consideró que la muerte era “razonablemente previsible”, e incluía condiciones médicas graves como cáncer
- La minoría restante podía no estar en etapa terminal, pero solicitó la muerte asistida porque padecimientos prolongados y complejos afectaban de forma importante su calidad de vida
- En Canadá, los adultos capaces de dar consentimiento que tienen una condición médica grave e irreversible pueden solicitar a un proveedor de salud la muerte asistida médicamente
- Antes de la aprobación, dos proveedores de salud independientes deben verificar si la persona cumple los requisitos
Desaceleración del crecimiento y diferencias por grupo y región
- Según cifras de Health Canada, la tasa de muertes asistidas en 2023 aumentó casi 16%
- Es una cifra muy inferior al 31% de crecimiento promedio de los años anteriores
- Aún es pronto para determinar la causa de la desaceleración
- Por primera vez, el informe anual incluyó datos raciales y étnicos de quienes recibieron muerte asistida
- Alrededor del 96% se identificó como blanco, mientras que las personas blancas representan cerca del 70% de la población canadiense
- La causa de esta brecha no está clara
- El segundo grupo más reportado fue el de origen asiático oriental, con 1.8%, frente a una proporción de alrededor de 5.7% en la población canadiense
- Quebec representa el 22% de la población de Canadá, pero concentra casi el 37% de las muertes asistidas, la tasa de uso más alta
- El gobierno de Quebec inició a principios de este año un estudio para investigar las razones de su alta tasa de eutanasia
- Aunque la proporción de muertes asistidas en Canadá está aumentando, sigue por debajo de Netherlands, donde el año pasado la eutanasia representó alrededor del 5% de todas las muertes
Controversia sobre la ampliación del sistema
- La Cámara de los Comunes del Reino Unido aprobó a fines del mes pasado un proyecto de ley que otorgaría a adultos con enfermedades terminales en England y Wales el derecho a la muerte asistida, pero deberá pasar por varios meses más de revisión antes de convertirse en ley
- En los debates del Parlamento británico, Canadá fue usado por algunos legisladores como ejemplo de preocupación por falta de salvaguardas
- Canadá inicialmente permitió la muerte asistida solo para personas cuya muerte fuera “razonablemente previsible”, pero en 2021 amplió el acceso a quienes querían poner fin a su vida por condiciones crónicas y debilitantes, aun sin un diagnóstico terminal
- El plan para ampliar el acceso a personas con enfermedades mentales volvió a postergarse este año
- La razón fue la preocupación de los gobiernos provinciales de Canadá, responsables de la prestación de servicios de salud, sobre si podrían manejar la ampliación del sistema
- Health Canada defendió que el Código Penal establece criterios de “elegibilidad estrictos”, pero el think tank cristiano Cardus calificó las cifras más recientes como “alarmantes” y consideró que Canadá tiene uno de los programas de eutanasia de más rápido crecimiento del mundo
Casos individuales polémicos
- Un informe de octubre en Ontario incluyó algunos casos en los que se permitió la muerte asistida a personas que no estaban cerca de una muerte natural
- Una mujer de unos 50 años, con historial de depresión e ideación suicida y una fuerte sensibilidad a sustancias químicas, recibió aprobación para su solicitud de eutanasia después de no poder conseguir una vivienda que cubriera sus necesidades médicas
- Una paciente con cáncer en Nova Scotia dijo al National Post que, mientras se sometía a una mastectomía, le preguntaron dos veces si conocía la opción de la muerte asistida, y que la pregunta se hizo en un “lugar totalmente inapropiado”
- También hubo casos de personas con discapacidad que consideraron la muerte asistida por falta de vivienda o de prestaciones por discapacidad
1 comentarios
Opiniones de Hacker News
Mis padres viven en Canadá y tienen más de 80 años, así que muchos de sus amigos de la misma edad están muriendo, y dos de ellos se fueron mediante MAID.
Uno había superado el cáncer, pero no era un paciente terminal, aunque tampoco había posibilidad de que mejorara; eligió MAID después de que muriera su esposa.
Cuando su esposa falleció, contactó a su médico y, en menos de una semana, él también se fue. Dicen que se reunió con su familia y dio una última vuelta por la granja que manejaba como hobby antes de terminar. No quería quedarse solo soportando una enfermedad grave.
El otro tenía insuficiencia renal e insuficiencia cardíaca congestiva, y quizá podría haber vivido más, pero tenía que ir y volver todos los días 100 km hasta la clínica de diálisis más cercana y claramente se estaba muriendo. Así que hizo una cita y decidió irse antes, en lugar de aguantar dolorosamente durante un tiempo indefinido.
Es sorprendente, sí, pero estaban en la segunda mitad de sus 80, mentalmente lúcidos y sabían lo que querían.
Apenas había perdido el control de una pierna, pero sabía lo que venía. La familia le rogó que nos diera más tiempo, pero no quiso.
Repetía que estaba agradecido de vivir en un país que no lo obligara a seguir viviendo contra su voluntad hasta quedarse sin aliento.
Era un caso claro de Track 1, y sé que los casos de Track 2 son más complejos, pero como la cobertura sobre MAID se está sobrecalentando dentro de la guerra cultural, quise aportar mi historia.
La decadencia mental fue mayor que el deterioro físico. Al final, técnicamente seguían vivos, pero quedaba tan poco de quienes habían sido que, en la práctica, no era muy distinto de que ya hubieran muerto.
Entiendo perfectamente que alguien de 80 y tantos que sabe que el final está cerca decida irse a su manera.
La gente dice que uno va a cambiar de opinión. Quizá es parecido a cómo tratan a alguien que dice que no quiere tener hijos. Pero no creo que sea así.
He visto que muchas personas mayores, y personas cuya vida no es buena, siguen queriendo esto cuando de verdad llega ese momento. La única razón por la que no es más común es el estigma social y las barreras legales.
Luego tuvo que ahorcarse. Porque no había una forma legal y sencilla de terminar su vida humanamente.
Parece que no lo hizo bien, pero al final murió, de una manera más lenta, más dolorosa y sin ningún apoyo.
Después de ver morir a mi padre por COPD, me quedó claro que en Estados Unidos la eutanasia también ocurre todo el tiempo.
Mi padre rechazó una cirugía de reducción de volumen pulmonar y estaba listo para morir. El hospital suspendió los fluidos intravenosos y le administró una infusión de morfina; murió 36 horas después.
¿Cuánto se puede vivir sin agua, como mucho unos días? Al final, eso fue lo que mató a mi padre. Mi cuñada, que es médica, dijo que normalmente se hace así. En ese momento me impactó.
Un médico te mira a los ojos y te dice “va a morir en unos días”, pero en lugar de permitirle morir con compasión, te obligan a ver cómo muere de deshidratación.
Es una reliquia anticuada, enloquecedora e indefendible, y creo que las generaciones jóvenes la van a eliminar. Por supuesto, hay muchas situaciones de fin de vida mucho más complejas, pero este caso específico es extremadamente común.
Estaba en una crisis respiratoria y estaban por intubarlo por quién sabe qué número de vez, con casi ninguna posibilidad de recuperación, así que dijo “basta” y rechazó más intervenciones.
Aunque el hospital era católico, le administraron una infusión de morfina y murió en menos de una hora.
Al final no quedó claro qué lo mató: si la morfina o la COPD. Supongo que técnicamente fue la COPD.
Lo siento mucho, como alguien que pasó por algo parecido. La COPD es una muerte demasiado lenta y horrible. Me pregunto si con los años pudiste encontrar algo de paz.
“La deshidratación terminal es una forma de eludir la Suicide Act, porque puede argumentarse que no dar agua equivale a suspender un tratamiento. Aumentar los analgésicos y sedantes también es una forma de eludir la Suicide Act, porque puede argumentarse que esos medicamentos no provocan la muerte, sino que ayudan al paciente a soportarla”.
Ya me preparé mentalmente. He visto las alternativas en otros familiares y, al final, la pérdida de la dignidad hace que mi juicio moral acepte la autoeutanasia como una opción humana.
Cuando mi suegro murió en un centro de cuidados rural, el lugar decía que seguían alimentándolo y nosotros pedimos que continuaran, pero nos enteramos de que en realidad habían dejado de darle comida.
No podíamos trasladarlo a otro lugar, estábamos completamente desconcertados por lo rápido que avanzaban el cáncer en los huesos y la vejiga, y aunque entendíamos que estaba en el final de su vida, quedamos en la incómoda posición de no saber qué estándar de atención debíamos exigir.
Cuando pedimos más analgésicos, se negaron diciendo que podía dejar de respirar, y por dentro pensé: “¿y qué?”. Pero, al mismo tiempo, de todos modos estaban tomando decisiones que aceleraban su muerte.
Viéndolo en retrospectiva, suspender la nutrición quizá no haya sido una mala decisión. Pero esa decisión no les correspondía a ellos. Al hablar con amigos del ámbito médico, la reacción fue básicamente: “ah, qué ingenuo fuiste”.
Cuando aún podía comunicarse, mi suegro quería desesperadamente liberarse del dolor, y ojalá hubiera tenido la autodeterminación para decidir por sí mismo antes de quedar atrapado en un dolor interminable en medio del delirio causado por opioides.
Omití los detalles, pero creo que, al menos en algunos casos, el debate sobre la eutanasia no trata de si se toma o no esa decisión, sino de quién la toma.
Ese hecho por sí solo no es una razón para apoyar a un lado u otro, pero fue un matiz importante que no entendí hasta verlo directamente.
Agrego que lo que describí no parece encajar con la definición tradicional de eutanasia. Aun así, dejo el texto original tal como está y aclaro que me refiero a decisiones que adelantan la muerte de alguien, ya sean pasivas o activas.
Durante el debate sobre el Assisted Dying Bill del Reino Unido, escuché una discusión telefónica en la radio, y un médico de cuidados paliativos explicó que es imposible aliviar todo el sufrimiento de todos los pacientes
Contó el caso de una persona que, en sus últimos días, vomitaba heces aún formadas
Si el 5%, 10%, tal vez 20% de las personas pueden evitar una muerte horrible, no hacerlo se siente como una falla moral
Los servicios sociales, los servicios de salud, todos los servicios se están derrumbando por falta de presupuesto. Los salarios casi no han subido en 15 años, hay una crisis del costo de vida, hay bancos de alimentos por todos lados y ahora también están apareciendo “multibanks”
Nuestro país primero debería garantizar que la gente pueda elegir vivir y, si lo necesita, recibir cuidados. Nadie debería sentir que lo empujan a la muerte asistida por razones económicas
Lo digo como alguien que tendrá que vivir con dolor toda la vida y que también ha pensado en la eutanasia. Quizás en el futuro pueda recibir los “beneficios” de una ley así, pero creo que no debería aprobarse antes de que tengamos una sociedad estable, con buenos servicios y una red de seguridad
Y hay autoritarios que quieren interferir en eso. Aunque envuelvan la tiranía con palabras bonitas como ley y democracia, no cambia nada
Por eso, una estadística más interesante podría ser cuántos años de vida ajustada por calidad esperada se redujeron por la muerte asistida
No sé si los QALY pueden ser negativos, pero al hablar de muerte asistida quizás sería adecuado algún indicador que pueda manejar incluso valores negativos
Quienes se oponen están en contra de el uso indebido del suicidio asistido por condiciones que podrían mejorar con el tiempo, malentendidos o estados mentales que pueden cambiar o tratarse
Cualquiera que haya trabajado en un hospital sabe cuántas personas mueren con sufrimiento innecesario cuando ya no hay nada más que hacer por ellas
Esperan el tiempo con dolor o se someten a procedimientos cada vez más horribles para ganar un poco más de tiempo con una calidad de vida espantosa. Es probable que 5% sea una subestimación
A las enfermeras y los médicos no les gusta hablar de esa parte, y la gente tampoco quiere enfrentarla. Pero en estos casos, MAID probablemente sea la opción más humana
Entre los pacientes de la sala de oncología, los oncólogos eran famosos por ser inusualmente pocos. En cambio, muchos hacían lo que querían hacer, recibían una buena dosis de morfina y morían unas horas después
Era una forma distinta de dejar pasar el tiempo
Los casos en los que alguien debe elegir entre pagar sumas absurdas para vivir atado a una cama de hospital y con dolor, o morir con un sufrimiento horrible porque el médico no puede ayudar, son los más fáciles
Pero aquí también hay historias de personas que todavía pueden moverse y cuyos seres queridos les ruegan que no mueran, y aun así deciden hacerlo. Esos casos son mucho menos claros
El individualismo radical diría que toda persona debe tener autonomía total para tomar cualquier decisión mientras no dañe físicamente a quienes la rodean, pero yo no soy un individualista radical, así que no puedo aceptar solo esa lógica
Hay casos en los que la elección de una persona de terminar antes representa una pérdida neta para su comunidad cercana, y también casos en los que es una pérdida neta para la comunidad más amplia y el Estado. En algún punto, esa pérdida neta debería superar la autonomía individual. ¿Pero dónde? El problema es cómo trazar la línea
Mi abuela siempre decía que, si ya no podía salir a caminar, la vida no valdría la pena
Cuando llegó la demencia, la internaron en un hospicio cerrado en nombre de la “protección”, y ahora solo camina cuando la visito; parece que de la abuela de antes solo queda una cáscara
Claro que es solo una anécdota, pero no entiendo por qué la gente ve esto como un problema ético cuando la sociedad es tan individualista. Si no tenemos opción al nacer, ¿por qué no podemos elegir cuándo irnos?
Estoy de acuerdo en que, si alguien decide irse de forma realmente independiente y firme, no debería impedírsele. Pero ¿cómo expresar esa verificación dentro de un marco burocrático y legal?
En la familia de un amigo hubo una gran ruptura por acusaciones de que uno de los herederos directos presionó a su madre para que rechazara tratamiento. De hecho tuvo éxito, y la madre probablemente murió antes y de forma más desagradable de lo que habría ocurrido, mientras los hijos recibieron más dinero antes. Y eso aunque la eutanasia ni siquiera era legal
Siento una profunda empatía por quienes están tan desesperados que preferirían morir, pero no sé cómo resolver esta contradicción
La gente podría elegir esto solo para no dejar costos adicionales a sus familiares
También podría usarse como excusa para que los seguros dejen de cubrir opciones más caras destinadas a reducir el dolor y el sufrimiento de los adultos mayores
Podrían persuadir y empujar a la gente hacia esa opción por muchos motivos
Creo que Canadá es un buen ejemplo de un país que tiene las bases para que esto funcione de forma positiva. El seguro cubre en la práctica muchos tratamientos para casi todo el mundo, y la forma en que el Estado cuida a sus ciudadanos permite creer que no usará la eutanasia como vía de escape para evitar gastos médicos
Sin esas condiciones, la eutanasia fácilmente se ve como una manera sencilla de eliminar a personas que resultan demasiado caras para la sociedad o demasiado molestas de cuidar
Fue difícil, pero sin duda habría sido mejor que dejarlo solo en un lugar como un hospicio, como mencionaste. Aun así, ver cómo una persona se borra lentamente es realmente cruel y muy triste
Al final, esa persona pierde la capacidad de consentir no solo a la eutanasia, sino a cualquier procedimiento médico. Si te diagnostican una enfermedad así, es algo que definitivamente deberías hablar con tu familia o tus amigos más cercanos
No somos seres individualistas, sino seres sociales. Necesitamos a las personas que nos rodean; tú necesitas a tu abuela y tu abuela necesita a personas como tú
Si invertimos la pregunta: ¿por qué la gente siente que está bien tomar la salida fácil? Vinimos a este mundo, recibimos ayuda para criarnos y vivimos hasta la vejez; ¿por qué debería parecernos bien simplemente levantarnos e irnos?
Habría que modificar el título
El título del artículo de la BBC ahora dice “Assisted dying”, no “euthanasia”
Por lo general, la distinción depende de si la sustancia que causa la muerte la administra el paciente o un profesional médico. La política de Canadá en realidad permite ambas cosas, pero, según entiendo, las estadísticas citadas en el artículo combinan las dos, así que solo una parte del total de muertes corresponde a “eutanasia”
Cuando volé a Vancouver hace 15 años, alguien local me dijo que, para evitar muertes invernales en las zonas más frías de Canadá, las organizaciones benéficas les daban a las personas sin hogar boletos de autobús de ida a Vancouver
No había boleto para volver en primavera. Me pregunto si está bien que llamemos “caridad” a una solución que solo traslada a personas vulnerables a otro lugar
La similitud preocupante es si la eutanasia podría convertirse en otra “solución” para personas que no pueden costear atención y tratamiento adecuados. Enviar a personas sin hogar a una ciudad más cálida y ofrecer eutanasia a quienes no pueden pagar un tratamiento no soluciona el problema de fondo
Técnicamente ha ocurrido alguna vez, pero cuando rastreas la historia no es para nada común, y por lo general se trata más de situaciones en las que se intenta ayudar a alguien conectándolo con familia o vínculos en otra provincia
Al final existen criminales que cometen asesinatos, así que una forma legalizada también se usará al menos una vez en la historia de Canadá
La pregunta más importante es si esto se normalizará más de lo deseable y, dentro de 20 años, será simplemente otro hecho de la vida. Es posible. Sin duda esa fue la principal razón para oponerse a MAID
Las olas de frío en las praderas pueden bajar fácilmente a -35 grados, y la sensación térmica puede llegar a -55 grados. A esas temperaturas, la piel expuesta se congela en 2 minutos
La mayoría de las personas sin hogar se quedan en refugios urbanos o, cuando empieza a hacer frío, se suben de polizones a muchos trenes de carga que van a ciudades de clima más templado. Cuando vuelve el calor, regresan. El boleto de autobús solo hace mucho más cómodo ese traslado
Si no recuerdo mal, en Canadá ya hubo casos de personas que básicamente eligieron la eutanasia porque las prestaciones por discapacidad eran insuficientes
No puedes costear el tratamiento de una enfermedad tratable o paliable
Dejas que empeore
Ahora ya no es tratable y la vida se volvió miserable, así que la muerte pasa a ser la única opción caritativa
Creo que la cita clave es esta
“La abrumadora mayoría, alrededor del 96%, fue considerada con una muerte ‘razonablemente previsible’ debido a enfermedades graves como el cáncer”
Según recuerdo, básicamente significa que esa enfermedad podría matarte algún día
Aplica incluso si el tratamiento podría evitar la muerte. El criterio es si esa enfermedad tiene la capacidad de matar
“La mediana de edad de este grupo superaba los 77 años”
Hay personas que usan como argumento en contra el abuso en grupos vulnerables, y creo que es un argumento importante
Pero, especialmente cuando se aplica a la ideación suicida, no parece tratarse lo suficiente hasta qué punto esto se considera una enfermedad
El cuerpo y el cerebro humanos tienen mecanismos muy poderosos que garantizan ciertos impulsos esenciales para la supervivencia y la reproducción como especie. Ese es el estado biológicamente “normal” y “saludable”. Si filosóficamente estamos de acuerdo con esos impulsos es otro asunto
Si alguien tiene anorexia, reconocemos que su impulso de hambre está dañado y buscamos que se recupere. No decimos “su deseo de no comer es voluntario, así que está bien”
Las enfermedades mentales son complejas. Es ingenuo afirmar que, dentro de una enfermedad, la “voluntad” nunca puede verse afectada. Del mismo modo, es todavía más ingenuo suponer que no existe ninguna acción capaz de revertir esa voluntad restaurando un proceso enfermo
Por eso, respecto de la ideación suicida, resulta extraño decir “¿no sería bueno poder terminar la vida en paz y sin consecuencias?”, en lugar de decir “hay una enfermedad que elude los procesos normales del cerebro que generan el impulso desesperado de sobrevivir, y por eso la persona entra en un estado suicida”
Si la suicidabilidad no es el problema central y el médico está proporcionando alivio, las leyes y prácticas actuales nunca impiden que el médico actúe para aliviar en vez de prolongar una vida dolorosa. Así que las leyes de eutanasia en realidad no tratan de ese problema
El punto central es ofrecer “asistencia” a personas que activamente quieren morir. Discutir si su situación justifica que quieran morir es desviarse del tema, por terrible que sea la situación
Si alguien puede decidir no ejercer pacíficamente sus derechos reproductivos, ¿por qué no puede ejercer el derecho sobre su propia muerte? ¿Quieres “tratar” a alguien que no quiere tener hijos? ¿Qué constituye un impulso “normal”?
Todos estaríamos de acuerdo en que la ideación suicida es el resultado de algún tipo de estado mental anormal. Simplemente no hace falta repetirlo; el problema es que no tenemos una cura. Si alguien ya recibió tratamiento psiquiátrico y aun así sigue siendo suicida, ¿qué se hace?
Estoy de acuerdo en que debemos ofrecer la mejor atención posible para tratar la causa de raíz. Pero, en última instancia, esa persona debe decidir qué hacer con su vida: recibir tratamiento o terminarla de una manera humana
Entiendo que exista el temor de que los médicos “levanten las manos y se rindan” o que los herederos presionen diciendo “ya terminemos con esto”, lo que podría llevar a asesinatos o muertes prematuras
Pero una prohibición tajante no tiene sentido. Incluso en la mayoría de los lugares donde la eutanasia humana es ilegal, nadie ve problema en dar una muerte compasiva a un animal en lugar de dejar que pase sus últimas horas con un sufrimiento enorme
La idea de ver a los animales como iguales a las personas no está muy extendida, y además es relativamente reciente
La misma lógica podría aplicarse al canibalismo. A nadie le molesta matar animales para comerlos
¿Acaso el “woke mind virus” que mencionó otra persona en este hilo también fue responsable de que sacrificara a mi perra de 14 años con un cáncer agresivo? Por supuesto que no
La muerte le había llegado a esa perra, y prolongar su sufrimiento habría sido cruel. Es muy simple, y no es distinto para los humanos