- El premio Nobel Daniel Kahneman decidió recurrir al suicidio asistido en Suiza el 27 de marzo de 2024
- Tomó esta decisión porque quería prevenir de antemano un rápido deterioro mental y físico
- Pasó su último cumpleaños y sus últimos recuerdos en París con su familia y sus seres cercanos, y les comunicó su decisión
- Kahneman valoraba mantener su autonomía y la dignidad en sus últimos momentos, y subrayó que fue una decisión plenamente reflexionada
- No quería debatir públicamente su decisión y puso fin a su vida en silencio, expresando su agradecimiento
La última elección de Daniel Kahneman
Resumen de los puntos principales
- Daniel Kahneman eligió el suicidio asistido de forma voluntaria y autodeterminada en Suiza el 27 de marzo de 2024, a los 90 años
- Pasó los últimos días de su vida en París con su pareja Barbara Tversky, su hija y su familia, sintiéndose en paz y satisfecho
- Kahneman, autor superventas y ganador del Premio Nobel de Economía, expresó su convicción personal de que “quería evitar el deterioro mental y físico”
- Después de ver el envejecimiento de seres queridos como su madre y su esposa Anne Treisman, dijo que “quería evitar debilitarse de forma natural hasta quedar impotente”
- Hasta el final siguió aprendiendo, recordando, escribiendo y manteniendo su vida como investigador, y remarcó que su decisión se basó en una profunda reflexión
Contexto de la decisión final
- No necesitaba silla de ruedas ni diálisis y no tenía demencia
- Sin embargo, al sentir “errores frecuentes de concentración y una disminución de la función renal”, decidió poner fin a su vida por cuenta propia antes de que su calidad de vida bajara de forma marcada
- Kahneman explicó su elección en correos electrónicos de despedida enviados a su familia y a sus amigos cercanos
- Subrayó que “cuando uno siente claramente que la vida ya no vale la pena, ya es demasiado tarde”, y explicó por qué tomó la decisión un poco antes
- Algunas personas de su familia y su entorno se opusieron al principio, pero al final respetaron su decisión
Un cierre discreto y con gratitud
- Kahneman esperaba que esta decisión no se convirtiera en un debate público ni en un mensaje
- Dijo directamente: “No me avergüenza mi elección, pero no quiero que se mencione públicamente”
- Deseaba que, tras su muerte, esta no fuera destacada en los medios ni en los obituarios
- Hasta el último momento dijo que “quería aprender algo nuevo”, manteniendo su curiosidad y su actitud de investigador
- En su último correo expresó “su agradecimiento a todas las personas que hicieron de esta vida una buena vida”
Información sobre servicios de ayuda en crisis suicida
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Opiniones en Hacker News
Yo tenía un viejo maestro que falleció hace casi un año. Era una persona muy sociable, con muchos amigos, al grado de conocer a todo el mundo en un pueblito. Seguía en contacto con sus alumnos, era un buen vecino y una persona muy amable. Pero desarrolló Alzheimer y fue perdiendo la memoria poco a poco, lo cual le causaba muchísima frustración. Le quitaron la licencia por conducir de forma peligrosa, llegó a insultar a su médico, intentó cocinar un pollo en mal estado y cuando se lo señalé se enojó. No solo conmigo, sino con todos a su alrededor, arruinando sus relaciones. Por esta enfermedad terminó deteriorando por completo su relación con todos los que intentaban ayudarlo: vecinos, policía, personal médico. Al final dejó el gas abierto en su casa y casi pone en peligro a todo el pueblo; luego fue a una residencia y ya no sabía quién era él ni quién era yo. Si hubiera muerto en un accidente de tráfico o de un infarto, todos lo habrían recordado como el amable señor artista; en cambio, terminó siendo recordado como un anciano de 83 años al que todos le guardaban rencor y que casi hace volar el pueblo por los aires. Cuando te da una enfermedad como la demencia, la impresión que los demás tienen de ti realmente empeora mucho.
Me parece extraño llegar a una conclusión centrada en si importa la opinión de los demás. Cuando la demencia hace que una persona pierda su personalidad y finalmente muera, en lo que deberíamos enfocarnos es en que la sociedad no tiene maneras suficientes de atender a esos pacientes.
También es una experiencia terrible para el propio paciente. Los huecos en la memoria se hacen cada vez más grandes, y cada vez que por un momento recuerda quién era antes, eso le duele. Y aun así, legalmente no hay forma de poner fin al sufrimiento; aunque lo haya dejado por escrito en una directiva anticipada, si su conciencia actual no puede dar consentimiento, no se puede hacer nada.
Me parece demasiado fría la idea de que sería mejor que el paciente muriera porque durante unos años incomoda a la comunidad. Una persona que contribuyó positivamente al pueblo durante 80 años sufre 3 años, y al final en vez de recibir ayuda y comprensión de todos, se lo trata casi como una “muerte por compasión”. Muchas personas mayores viven solas con dificultad, temiendo ser una carga para sus familias, y terminan pidiendo ayuda a desconocidos; de hecho, muchas veces sus propias familias no las ayudan. Recomendar la muerte porque alguien será una carga unos cuantos años realmente duele.
Soy hombre, tengo 34 años y llevo años viviendo con mi madre, que tiene demencia. Uno se olvida constantemente de que antes ella no era así. Incluso la tarea más simple para mi mamá requiere 50 pasos. Cuando tiene hambre, sed o necesidad de ir al baño, no puede expresarlo por sí sola, así que hay que estar preguntándole todo el tiempo. Siempre está cansada y da vueltas por la casa; aunque le digas que vaya a la cama, la mayoría de las veces responde de forma brusca. No puede concentrarse más de unos segundos; hasta con la TV pierde el interés en un minuto, y no tiene hobbies. Su habla es un murmullo ininteligible, y si no logra meterse en la conversación de otros, se irrita. Mi padre y yo no sabemos cuánto tiempo más podremos resistir. La enfermedad le quitó todo a mi madre, y nosotros también vamos perdiendo cosas poco a poco. Parece que la respuesta sería usar cuidados a domicilio, pero mi mamá detesta profundamente a los extraños y reacciona con mucha desconfianza cuando alguien entra a la casa. No hay una respuesta correcta. Les recomiendo decirles seguido a sus padres que los quieren.
Cuando se entra en ese estado, puede parecer que los demás son el problema y que la propia persona ya ni se da cuenta. En las primeras etapas de la demencia, la vida todavía puede valer la pena, pero cuando la enfermedad avanza, el problema es que la persona ya ni siquiera es consciente de lo que está mal.
Pertenezco a la comunidad jainista de Bangalore. En nuestra sociedad existe una antigua tradición llamada ‘Sallekhna’, una práctica que se desarrolló a lo largo de miles de años y es respetada en la comunidad. En esencia significa renunciar a la vida material. En los cinco casos que presencié durante el último año, por lo general la eligen personas cercanas al final de su vida y mueren en paz, rodeadas de familia y conocidos. (Si hay dolor, se maneja con medicamentos, y al suspender comida y agua el cuerpo va dejando de funcionar poco a poco). Este proceso se observa con solemnidad y respeto. Una vez que empieza, la conversación con el paciente se vuelve particular y, por el ambiente, ya casi no se habla de cosas triviales. Explicación de Sallekhna en Wikipedia
Gracias por compartirlo. Yo también acompañé este año el final de mi abuelo, que murió a los 97. Le detectaron cáncer de riñón y la familia decidió no tratarlo y llevarlo a casa. En sus últimos días ya no respondía; los médicos propusieron alimentación por sonda, pero no la aceptamos y solo le dimos medicamentos. Toda la familia pasó varios días junto a él, poniéndole canciones y audiolibros. Tuvimos la oportunidad de estar con él cuando dio su último aliento. Despedirse de un ser querido es duro, pero agradezco que su final haya sido plenamente respetado. Sin proponérnoslo, terminó siendo algo parecido a Sallekhna, y estoy convencido de que fue una muy buena decisión.
En Estados Unidos existe algo muy parecido en la forma del ‘hospice’. Se deja de intentar curar y se enfoca todo en mantener cómodo al paciente. Cuando se acerca el final y ya no puede comer ni beber, se aumentan gradualmente los analgésicos para que se vaya sin dolor.
En India también existe una tradición llamada ‘Thalaikoothal’, pero eso se parece más a un homicidio que a un suicidio. Explicación de Thalaikoothal en Wikipedia
Me pregunto cómo manejaban el dolor hace miles de años. Tengo curiosidad por saber de qué manera aliviaban el sufrimiento en tiempos en que no existían analgésicos.
Tenía curiosidad por saber <i>cómo murió realmente</i>, así que busqué el dato en el artículo. Kahneman utilizó Pegasos en Roderis, Nunningen, Suiza; acostado en una cama, con traje y corbata, activó él mismo la inyección de sodium pentobarbital. Su acompañante le tomó la mano y le dijo que también le transmitía el corazón de sus seres queridos. Las últimas palabras de Kahneman fueron: “Siento su amor”.
Parece que se trata de la asociación Pegasos. Pegasos es una organización sin fines de lucro con sede en Suiza que sostiene que cualquier adulto racional y mentalmente competente debería tener derecho a elegir cómo morir, sin importar su estado de salud. La frase “sin importar el estado” me pareció muy interesante. Me pregunto si eso sería posible para alguien mayor que no tiene familia ni nada especial que quiera seguir haciendo en la vida y simplemente quiere terminar, o incluso para alguien de 55 o 60 años cuya vida se ha vuelto tan dura que ya no quiere seguir trabajando. También me pregunto si está permitido sin importar la nacionalidad y cómo sería el procedimiento.
Esta historia me impactó mucho más de lo que imaginaba.
Daniel Kahneman es el autor de ‘Thinking: Fast and Slow’, uno de mis libros favoritos. Si te interesan la economía, la psicología del comportamiento y el “pensar sobre el pensamiento”, lo recomiendo muchísimo, especialmente la parte 1, que me pareció muy impresionante. Me entristece su muerte, pero me consuela que haya podido llegar al final por decisión propia.
Parte de este libro quedó atrapada en la “crisis de replicación” de la psicología. Muchos resultados de estudios importantes no pudieron replicarse, y eso llevó a cuestionar incluso el trabajo del autor original. El artículo citado en el capítulo 4, “La máquina asociativa”, tiene un índice de replicación (R-index) de 14, un nivel casi nada confiable. El propio Kahneman reconoció el problema en su blog, diciendo: "puse demasiada fe en investigaciones demasiado débiles". Análisis posteriores señalan que la mayoría de las ideas citadas en el libro descansan sobre bases científicas frágiles y que los estudios originales casi no se replican.
Este libro fue tan elogiado que empecé a leerlo, pero aunque el autor ganó el Nobel, sentí que el mensaje era demasiado “intenso”. Simplemente no lograba procesar qué quería decir, y casi no pude pasar del capítulo 2. Tal vez yo sea el tonto.
Está claro que parte del contenido del libro necesita una actualización por sus problemas de reproducibilidad.
Ni siquiera sabía que Kahneman había muerto. ‘Thinking: Fast and Slow’ es de verdad una obra maestra.
Su siguiente libro, ‘Noise’, quizá incluso sea mejor que este.
Desde la triste muerte de Robin Williams, pasé a estar a favor de la eutanasia (assisted suicide). Creo que todo el mundo debería tener la opción de irse con dignidad. Pero en algunos países realmente existe el problema de que se les sugiera la eutanasia a personas que no quieren morir, como personas con discapacidad. Eso sí hay que resolverlo. Me parece un problema que en principio debería ser fácil de evitar, simplemente no haciéndolo. Creo que ocurre porque existe un incentivo de reducción de costos. Así como a las personas sanas se les recomienda ejercicio o dieta para ahorrar gastos, me preocupa que esa misma lógica pueda desviarse y usarse de forma incorrecta. Al final, tenemos que tomar decisiones que valoren a las personas.
Me pregunto si existe evidencia de que en algún país se produzca de manera generalizada la eutanasia no voluntaria. Es un temor que siempre aparece en muchos debates, pero quisiera saber si realmente hay algún país donde eso ocurra.
Creo que Hunter Thompson también eligió algo parecido. Uno de mis amigos estuvo en diálisis y, al no ser posible un trasplante, dejó el tratamiento y decidió por sí mismo su final. Tenía poco más de 60 años. Como era católico, no eligió una eutanasia activa, pero acompañar ese proceso fue algo triste y al mismo tiempo significativo.
Si hay un incentivo económico, alguien va a empujar de una forma u otra para aprovecharlo. Ese es el punto que más me inquieta respecto a que una persona sana elija la eutanasia para evitar unos años de deterioro por vejez. La familia podría influir por temas de herencia o patrimonio, así que creo que sería un poco menos peligroso si la ley impidiera que la familia recibiera una herencia cuando alguien elige la eutanasia.
Yo también voy y vengo con mi postura sobre MAID (muerte médicamente asistida), sobre todo porque en Estados Unidos creo que el problema ético depende bastante del contexto social y económico. Si en una familia pobre aparece una enfermedad grave y el costo del tratamiento se vuelve descomunal, MAID termina siendo la opción más “barata” para evitar que la familia quede hundida en deudas enormes. Dada la estructura social y de clases en Estados Unidos, me preocupa que al final este sistema pueda aplicarse más a grupos vulnerables o minorías. No toda legislación de suicidio asistido equivale a eugenesia, pero la realidad de terminar la propia vida por razones puramente económicas me parece realmente dolorosa. La respuesta no es dejar que la gente muera antes, sino construir desde el principio un sistema de salud donde nadie se vea empujado a elegir eso.
Me parece muy raro que alguien diga que pagar CHF 10 mil para terminar la vida con una inyección es <i>digno</i>, y que la alternativa no lo sea. ¿No deberíamos respetar al fallecido de cualquier forma? Y además me impresionó mucho cómo de pronto, en cuestión de unas frases, el texto pasa de hablar de eutanasia a hablar de consumir fibra :D
En este hilo se discutió mucho sobre la moralidad y la legalidad o ilegalidad de la eutanasia y el suicidio. En la comunidad de cryonics, una gran queja es que legalmente no se puede congelar a una persona antes de que muera, lo que hace casi imposible preservarla en condiciones óptimas. Si se pudiera elegir cryopreservation en lugar de cuidados de fin de vida, creo que el costo no sería tan diferente. Cryonics también podría aliviar parte del debate ético porque elimina la finalidad absoluta de la muerte. Si la tecnología futura avanza, quizá en el año 2500 alguien nacido entonces podría contar la historia de vida de una persona nacida en 1900. Ojalá algún país permitiera legalmente elegir cryonics antes de la muerte del paciente.
Me parece sorprendente e interesante que esto sea legal en Suiza. Incluso en países como los Países Bajos, donde la eutanasia está permitida, hay condiciones estrictas (“el sufrimiento del paciente debe ser insoportable y no tener posibilidad de mejora”, etc.). El caso de Kahneman está bastante alejado de esos criterios. Enlace a los criterios de eutanasia en Países Bajos
En los Países Bajos también está permitido preparar por adelantado la eutanasia por Alzheimer u otras demencias, y eso puede hacer que parezca algo sencillo, pero en la práctica es muy común que, por el más mínimo error en el procedimiento o en los documentos, las cosas no salgan como se deseaba y la persona termine su vida de una manera dolorosa. No es que uno muera tranquilamente y sin recuerdos; en muchos casos se atraviesa un proceso mucho más miserable.
En Estados Unidos, incluso en los estados donde se permite el suicidio médicamente asistido, la persona debe tomar por sí misma el medicamento, tiene que recibir un diagnóstico de que está “mentalmente competente” y además tiene que existir “sufrimiento insoportable”, entre otras condiciones. Por eso muchas personas con demencia en etapas tempranas o intermedias viajan a Suiza.
En California, dos médicos tienen que diagnosticar que la persona tiene menos de 6 meses de vida para que este sistema pueda aplicarse. Una amiga de mi madre usó este procedimiento por cáncer.
En Suiza la eutanasia funciona como una industria orientada al lucro, mientras que en los Países Bajos se aplica principalmente a personas con enfermedades incurables. Curiosamente, en Suiza es “ilegal”, pero en la práctica opera legalmente aprovechando vacíos de la ley.
Todavía soy joven y he presenciado la muerte de varios abuelos; esas experiencias me han ido haciendo cada vez más favorable a la eutanasia. No creo que un largo periodo de enfermedad, sin poder moverse por sí mismo o perdiendo las funciones básicas de la vida, sea una etapa valiosa de la existencia. Sentí que la medicina moderna está obsesionada con prolongar artificialmente la vida de los ancianos, y el resultado es que el final se vuelve mucho más doloroso. Tengo un familiar que a los 84 años pasó por 5 cirugías en un año, 2 ingresos a terapia intensiva y repetidos problemas en varios órganos. Da hasta para preguntarse: “¿será que solo quieren sacar dinero?”. También pienso que la antigua costumbre india de internarse en el bosque al final de la vida y ayunar hasta morir es una despedida digna y sagrada; al contrario, la medicina moderna a veces distorsiona el final humano y le quita dignidad.
Este texto es un copy-paste del artículo original del WSJ (Daniel Kahneman - WSJ - original) en un blog. La redacción también se siente rara, y la forma en que trata la muerte de la esposa en un contexto extraño y contradictorio hace que el original sea muy superior.
Hay un artículo académico gratuito relacionado (PDF, 5 páginas): Should assisted dying be legalised?, un resumen del debate médico Oxford-Cambridge de 2013 a favor y en contra sobre si pacientes terminales con pocos meses de vida y enfrentando gran sufrimiento deberían tener derecho a acelerar su muerte, el cambio en el rol del personal médico, la naturaleza de la autonomía y el consentimiento, el impacto social, modelos viables y puntos de mejora dentro de marcos legales y éticos.