Fallece el reconocido filósofo estadounidense Daniel Dennett
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Comentarios de Hacker News
Nunca lo conocí ni traté con él directamente, pero fueron sus ensayos en The Mind's I y Brainstorms los que me llevaron hacia la tecnología cuando yo era un adolescente a inicios de los 90.
Junto con Hofstadter, creo que sus ideas formaron parte de la base de la cultura hacker. Hubo algo así como un invierno de la ciencia cognitiva durante los últimos 20 años, pero en el último año los LLM volvieron a empujar la filosofía de la mente a la conciencia pública.
Hoy en día esto se aborda sobre todo bajo los nombres de “seguridad de IA” y “alineación”, pero la formulación de Dennett será una herramienta para pensar la ética de aquello que consideramos mentes, y nuestra relación con entidades que cada vez parecen más mentes distintas de las nuestras.
Hubo muchas personas inteligentes que discreparon fuertemente con él, pero ni ellas pudieron negar que fueron moldeadas por la fuerza a la que se enfrentaban, y esos debates terminaron siendo la forma de su enorme y poderosa influencia. Como la palabra deepity que él popularizó, dejó una perspectiva que, una vez que la conoces, ya no puedes hacer como si no la hubieras visto.
Ojalá el más allá, si existe, le ofrezca aunque sea un poco de la sorpresa y la alegría que él llevó a tantas personas en esta vida.
Dennett fue un pensador influyente, y en términos generales quizá más que Hofstadter, pero Consciousness Explained se hizo ampliamente conocido en 1992, demasiado tarde como para haber sido la base de la cultura hacker. Para entonces, la cultura hacker ya estaba bastante consolidada.
No voy a refutar aquí la afirmación más amplia, pero sin duda tuvo una gran influencia en muchas de las personas que escriben aquí, y no pretendo restarle mérito a eso.
Él intentaba comunicarse, no impresionar al lector. Consciousness Explained es una buena panorámica del problema difícil cerebro-mente, y al final reconoce con claridad que en realidad no logra explicar la conciencia. Aun así, enmarca el problema mejor que la mayoría de los filósofos y logra meter al lector dentro de la discusión.
Como neurocientífico de la práctica, los filósofos contemporáneos que más leo y respeto son Daniel Dennett, Richard Rorty y Humberto Maturana. De esos tres, Maturana era por mucho el más fuerte como científico y, curiosamente, también el neurofilósofo más radical. Ojalá hubiera podido escuchar a los tres conversar entre sí.
Tal vez el chiste final de “Dennett in dust” fue demasiado sutil, pero parece que su tranquilo más allá tendrá que conformarse con que nosotros sigamos hablando de las ideas que él cultivó y estimuló.
La muerte alcanza a todos, pero duele más cuando pioneros de la IA como él se van justo ahora, cuando siguen llegando descubrimientos trascendentales en ciencia cognitiva. Lo mismo pasa cuando personas que estaban en el “lado opuesto” de Dennett, como Lenat o pronto Chomsky, parten en un momento en que a los ojos de las celebridades de Silicon Valley parecen haber sido “refutados” o haber quedado “fuera de época” por culpa de los LLM.
Por suerte, Dennett no se va bajo esa sombra y, a mis ojos, se fue casi como un héroe. Junto con Dreyfus y Clark, fue uno de los filósofos conexionistas más influyentes, y parece alguien que ayudó bastante a volver a legitimar el aprendizaje automático. No me sorprendería ver algún día el nombre de filósofos como Dennett o Hofstadter en un anuncio del Turing Award.
Vengo de una formación en filosofía analítica, así que conozco bastante bien a Dennett. Creo que su ascenso marcado a inicios de los 2000 encajó muy bien con una época en la que las creencias religiosas en Estados Unidos estaban cambiando mucho.
Entiendo que la gente pudiera cansarse de ese movimiento, pero me cuesta imaginar que una caída del 30% en la afiliación religiosa en una sola generación no iba a irritar a nadie.
Leí Breaking the Spell: Religion as a Natural Phenomenon, y me pareció interesante su manera de ver la religión como un rasgo evolutivamente adaptativo o como un “secuestro”. Nunca se me había ocurrido pensarlo así. No diría que me pareció profundo, pero creo que parte del mejor trabajo filosófico funciona justamente de esa manera: son ideas que, una vez que las piensas, tienen todo el sentido del mundo, aunque probablemente uno nunca se habría tomado el tiempo de llegar a ellas por sí mismo.
https://www.pewresearch.org/religion/2022/09/13/how-u-s-reli...
Aunque ese estudio parece centrarse en el cristianismo, no en otras religiones.
Antes solía burlarme siempre de los filósofos, pero cuando empecé a leer a Dennett fue la primera vez que conocí a un filósofo al que podía respetar.
Además, me ayudó a entender qué hacen otros filósofos y a ver toda la filosofía con otros ojos.
Dice que algunos proyectos de investigación filosófica se parecen a resolver las verdades del ajedrez: se parte de reglas acordadas por todos, y luego se organizan, discuten y refinan las implicaciones de esas reglas. El ajedrez es una creación humana profunda e importante, así que está bien.
Pero parte de la investigación filosófica se parece más a resolver las verdades de chmess. Chmess es igual al ajedrez, salvo que el rey puede moverse dos casillas en cualquier dirección en vez de una. Es un juego que él acaba de inventar, y quizá alguien más ya lo exploró a fondo, pero probablemente no vale la pena. Chmess tiene tantas verdades a priori como el ajedrez, y descubrirlas es igual de difícil, pero eso no lo hace valioso.
El problema es que, en cualquier campo, cuando empiezas a profundizar en sus conceptos y definiciones fundamentales, en algún momento llegas a la filosofía y terminas tratando con conceptos filosóficos.
Otro problema es que sí existe filosofía realmente mala. Hay varias trampas en las que los filósofos a veces caen.
Sirve como respuesta a la idea de que “no vale la pena ver ese campo porque el 90% es basura”: si el 90% de todo es basura, entonces ese argumento termina probando demasiadas cosas.
Pero con el paso de los años también ha cambiado mucho a quién considero valioso. Si lo releo ahora, tal vez lo vea de una forma muy distinta. Esta noticia quizá sea el impulso para volver a tomarlo.
Te gusten o no sus teorías y posturas, fue un gran filósofo, un pensador influyente y una persona interesante.
Entrevista en NY Times: https://www.nytimes.com/interactive/2023/08/27/magazine/dani...
Perfil en The New Yorker: https://www.newyorker.com/magazine/2017/03/27/daniel-dennett...
Interesante hilo en /r/askphilosophy sobre por qué algunos filósofos reaccionaron en contra de él: https://www.reddit.com/r/askphilosophy/comments/2cs8kz/do_ma...
Es una pérdida enorme, que descanse en paz.
Entrevista en NY Times: https://archive.ph/knd9C
Perfil en The New Yorker: https://archive.ph/Snm8g
Es una noticia realmente triste. No tengo mucho que agregar, pero quería compartir algunas de sus obras que me gustan.
Una es un ensayo que explora la idea de la mente bicameral de Jaynes, y la otra es una conferencia sobre ontología y filosofía de la ciencia. Siempre admiré su capacidad de conectar distintos campos y de mirar las ideas desde ángulos un poco poco ortodoxos.
https://www.youtube.com/watch?v=Nx5OZ1AZ5Vk
https://www.julianjaynes.org/pdf/dennett_jaynes-software-arc...
Más adelante desarrolló esta idea en The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind. Si viste Westworld, la forma en que los androides empiezan a desarrollar algo parecido a la consciencia está inspirada en las ideas de Jaynes.
Qué tristeza. Yo estaba en el equipo que lo invitó a Google, y mi tarea era conseguir su firma en el formulario de autorización para publicar el video.
La charla está aquí: https://www.youtube.com/watch?v=4Q_mY54hjM0
Le dije que Darwin's Dangerous Idea era uno de los pocos libros que, apenas lo terminé, quise volver a empezar desde el principio y releer de inmediato, y él respondió: “No estoy seguro de que eso sea algo bueno”
Sus herramientas para pensar todavía me ayudan mucho a pensar. Escribo esto porque quería dejar constancia de que Darwin también murió un 19 de abril
Si fue así, creo que unas cinco personas almorzaron con él, y me sorprendió que, aun existiendo esa oportunidad, no pareciera haber mucho interés de más Googlers en convivir con Dan Dennett.
Le interesó mi proceso para salir del adoctrinamiento religioso y el papel que tuvieron sus escritos en eso. Dijo que nunca había escuchado antes que Joseph Campbell hubiera sido el primer punto de apoyo, y conversamos brevemente sobre cómo notar la universalidad de los motivos religiosos puede llevar a la primera pregunta de “¿y si mi religión específica no es tan especial?”.
Le hice una pregunta ambigua: “Si Google crea algo que parece expresar agencia intencional, ¿tenemos obligaciones éticas hacia eso?”, y su breve respuesta, “sí”, probablemente fue solo una cortesía ante una pregunta tonta de un filósofo de sillón bastante torpe.
Después, cuando Dawkins visitó Google Kirkland, fue una pena que no tuvieran listo un sistema de audio sin retroalimentación. No sé si de verdad no podían tener a un ingeniero de audio ahí durante la conversación. Más tarde Dawkins caminó de regreso por la fila de la cafetería, pero en general todos fueron educados. Fue desagradable que una persona se le plantara enfrente y monopolizara su tiempo.
Creo que ese programa ya se pasó completamente de la raya más tarde cuando invitaron a Fonzie para hablar de libros infantiles
Cuando leí Consciousness Explained hace 30 años, al principio me molestó un poco que no tocara la posibilidad de la mecánica cuántica y la conciencia. En ese entonces yo estaba muy metido en ese tipo de ideas de moda.
Pero todos los capítulos eran muy interesantes. Temas como la visión ciega, los zombis filosóficos, Libet y el teatro cartesiano.
Resumiéndolo de forma muy simple, como filósofo estaba señalando una idea simple pero difícil de entender. La conciencia probablemente no es lo que creemos que es, y es muy posible que la mayoría de nuestras preconcepciones sobre la conciencia sean erróneas. Sentimos que “sabemos” sobre la conciencia porque siempre estamos dentro de ella, pero en realidad no es así. Por ejemplo, la conciencia visual parece continua, pero con las sacadas se puede ver que no puede serlo
Como todavía no sabemos la respuesta real, esa posibilidad no ha desaparecido por completo, pero hipótesis como la de Penrose aún no son consideradas confiables. Aun así, el resumen de las ideas de Dennett está muy bien
El cerebro procesa la información bruta que recibe de todo tipo de maneras antes de que llegue al nivel de la conciencia fenomenológica
Dennett sostiene que “cuando los filósofos afirman que los zombis son concebibles, siempre subestiman la dificultad de la tarea de imaginarlos y terminan imaginando algo que viola su propia definición”
De hecho, la única realidad auténtica que ha existido es el hecho de que “hay algo ahí”. Como dijiste, todo lo demás podría ser ilusión. Puede que no haya ninguna razón de por qué el rojo se nos aparece de esa manera.
Pero no puedo negar el hecho de que parece que experimento el rojo. Esa apariencia misma no puede ser un error
Sin querer menospreciar a los otros tres, Dennett siempre me pareció el más serio y el más intelectualmente humilde de los Four Horsemen.
En general se mantuvo dentro de su área de especialidad académica, y cuando salía de ella lo hacía con las debidas advertencias. No se apoyaba en exageraciones retóricas, no caricaturizaba a sus oponentes ni exageraba sus propias afirmaciones. Los otros tres también son entretenidos, pero quizá haya valor incluso en lo aburrido.
Dio una charla una vez en nuestra universidad y pareció una persona cuidadosa y reflexiva. Probablemente no estaría de acuerdo con él sobre la conciencia, pero no sé lo suficiente como para afirmarlo con seguridad. Lo que sí está claro es que fue una parte constructiva de la conversación en su campo
Me gustó el debate con Sapolsky. Ahí explicó por qué el libre albedrío puede ser compatible con el determinismo, y dijo que el libro Determined de Sapolsky no lidiaba con esos argumentos.
https://www.youtube.com/watch?v=aYzFH8xqhns&t=2273s
La moral no tiene nada que ver con el libre albedrío. Si crees que la moral importa, puedes interesarte por el libre albedrío dentro de tu propio marco moral, pero se puede hablar del libre albedrío sin ningún concepto de moralidad. Ninguno de los dos vio eso. Ambos conocen el problema de la distinción entre hechos y deberes
Algunos trabajos de Dennett influyeron mucho en la forma en que pienso sobre el mundo
Quizá porque estudié física, no entendí realmente el valor del concepto de selección natural hasta que leí Darwin's Dangerous Idea. Ese libro cambió por completo mi manera de ver el principio de la selección natural
La antología The Mind's I también fue un libro que me impactó mucho cuando era joven. Por último, las ideas sobre la religión y el ateísmo presentadas en Breaking the Spell me ayudaron a entender pensamientos míos que aún no había logrado ordenar