Es hora de abandonar el dualismo introducido por el debate sobre la conciencia

• La conciencia no es una excepción separada del mundo físico, sino que puede entenderse como un fenómeno natural muy complejo, como una tormenta eléctrica o el plegamiento de proteínas
• El problema difícil de Chalmers presupone una brecha explicativa entre los procesos cerebrales y la experiencia, pero esa brecha surge cuando primero se introduce el dualismo
• La diferencia entre la experiencia en primera persona y la explicación científica en tercera persona es una diferencia de perspectiva sobre cómo se manifiesta el mismo fenómeno cerebral para sí mismo y para el exterior
• El argumento del zombi filosófico resulta poco convincente porque solo puede distinguir entre humanos y zombis si desde el inicio acepta la existencia de una conciencia no física
• La tarea más importante es entender el funcionamiento del cerebro y del cuerpo sin asumir un alma trascendente, y aceptar que la vida mental también forma parte de la naturaleza

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El punto de partida del debate sobre la conciencia

• La conciencia no está separada del mundo físico, y también puede entenderse que el “alma” tiene la misma clase de propiedades que otros fenómenos del cuerpo y del mundo
• Los seres humanos han resistido el conocimiento que sacude su autoimagen, y así como la idea de Darwin sobre un ancestro común recibió una fuerte resistencia, el debate sobre la conciencia también refleja el temor a la idea de que los humanos son parte de la naturaleza al igual que la materia inerte
• La civilización occidental medieval dividió al ser humano en dos sustancias, cuerpo y alma, y el alma era vista como el depósito de la memoria, las emociones, la subjetividad, la libertad, la responsabilidad, la virtud y el valor, además de una existencia trascendente capaz de ser juzgada por Dios
• La afirmación de que la ciencia explica todo no se sostiene, pero la conciencia es difícil no porque no sea un fenómeno natural, sino porque es un fenómeno natural extremadamente complejo, como una tormenta eléctrica o el plegamiento de proteínas
• Que se actualice nuestra comprensión de un fenómeno no significa que ese fenómeno quede negado
  • En la Antigüedad y la Edad Media, el atardecer se entendía como el fenómeno en que el Sol se movía sobre la Tierra y descendía, pero hoy se entiende como el fenómeno en que el Sol deja de verse debido a la rotación terrestre
  • Así como ese cambio no convierte al atardecer en una ilusión, entender mejor el funcionamiento del cerebro tampoco convierte al alma en una ilusión o en algo irreal

Refutación del “problema difícil de la conciencia”

• El debate sobre la conciencia suele estructurarse con la terminología de una influyente conferencia que David Chalmers dio en Tucson en 1994
• Chalmers distinguió dos problemas de la conciencia
  • Llamó el “problema fácil” de la conciencia al problema de entender cómo los procesos cerebrales producen conductas observables y conductas internas que pueden reportarse
  • Llamó “problema difícil” a la pregunta de por qué la conducta del cerebro va acompañada de experiencia
• Chalmers sostenía que, incluso si se explicaran por completo toda la conducta humana y todos los reportes sobre la vida interior, seguiría quedando una brecha explicativa entre los procesos cerebrales y la experiencia
• Esa brecha reaparece en la idea de los “qualia”, supuestas unidades básicas de la experiencia; en la “subjetividad”, según la cual alguna entidad puede tener experiencias; y en la pregunta de cómo “se siente” ser el sujeto de una experiencia, en la expresión de Thomas Nagel
• Cuesta sostener la premisa de que hoy podemos saber qué llegaremos a entender cuando en el futuro comprendamos algo que aún no entendemos
• Detrás de la amplia aceptación del “problema difícil” hay una fuerte resistencia a una idea que Baruch Spinoza anticipó siglos atrás: que el alma también puede tener las mismas propiedades básicas que otros fenómenos de la naturaleza
• En el Renacimiento fue difícil aceptar que el cielo y la Tierra tienen la misma naturaleza; después de Darwin, que los animales y los humanos están emparentados; y tras los avances recientes de la biología, que los seres vivos y la materia inerte comparten la misma naturaleza
• La idea de que nunca podremos entender la conciencia mantiene una visión del mundo en la que mente y naturaleza, sujeto y objeto, pertenecen a dominios distintos

Verlo desde dentro del mundo, no fuera de él

• Chalmers considera que la experiencia no puede ser explicada por la ciencia, pero la comprensión científica no está fuera de la experiencia: trata de la experiencia misma
• El empirismo no es una alternativa a la ciencia, sino parte de sus fundamentos conceptuales tradicionales
• Como decía Alexander Bogdanov, la ciencia es un proceso histórico que ha organizado colectivamente la experiencia con éxito
• Si se entiende la ciencia como una descripción directa de un mundo absoluto y objetivo observado desde fuera, se introduce el dualismo desde el principio y aparece una brecha irreductible entre el sujeto que conoce y el objeto conocido
• El ser humano, sujeto del conocimiento y de la comprensión, no está fuera del mundo, sino que es parte de él
• La teoría y el conocimiento no son una perspectiva desencarnada que contempla la realidad desde afuera, sino herramientas encarnadas que ayudan a navegar el mundo real
• La comprensión, la emoción, la percepción y la experiencia son todos fenómenos naturales
• La confusión en torno a la conciencia surge cuando se trata al conocimiento, la conciencia y los qualia como algo que debe derivarse aparte del cuadro científico
• En realidad, el cuadro científico es precisamente una historia sobre el conocimiento, la conciencia y los qualia, y la experiencia no es algo añadido por encima de los procesos que ocurren en el cerebro
• El dualismo entre la descripción de la experiencia en primera persona y la explicación científica en tercera persona puede entenderse como una diferencia de perspectiva sobre cómo el mismo fenómeno cerebral es experimentado por ese cerebro y cómo es experimentado por otros objetos
• “Experiencia subjetiva”, “qualia” y “conciencia” son nombres dados a un fenómeno que aparece de forma distinta según la perspectiva
  • La forma en que ocurre dentro del cuerpo y del cerebro es distinta de la forma en que aparece para los objetos que interactúan desde fuera
  • Eso no se debe a una misteriosa brecha explicativa
• El quale de “rojo” es el nombre de un proceso que normalmente se vive al ver, recordar o pensar en el color rojo
  • Así como no hace falta explicar aparte por qué el animal que llamamos “gato” se ve como un gato, tampoco hace falta explicar por qué “rojo” se ve rojo
• La perspectiva en primera persona no es algo que deba derivarse de la perspectiva objetiva en tercera persona
• Toda explicación es perspectival, y el conocimiento siempre está encarnado
• El mundo es real, pero cualquier descripción de ese mundo solo puede existir dentro del mundo
• La subjetividad no es algo misterioso, sino un caso particular de perspectiva
• La “brecha metafísica” y la “brecha explicativa” surgen cuando se malinterpreta el cuadro científico como una descripción directa de la realidad última

La debilidad del argumento del “zombi filosófico”

• El “zombi filosófico” de Chalmers es un ser hipotético que se ve y actúa exactamente igual que un humano en todos los aspectos, reporta emociones, sensaciones, sueños y experiencias, pero no tiene conciencia
• En palabras de Chalmers, “no hay nadie en casa”
• Este experimento mental funciona como un recurso retórico que invita a distinguir entre la conducta y una realidad hipotética accesible solo por introspección
• Chalmers cree que el simple hecho de poder imaginar un zombi filosófico muestra que la experiencia interna es esencialmente distinta de los fenómenos naturales observables
• Sin embargo, el zombi filosófico exige afirmar que se sabe qué es la experiencia subjetiva
  • De lo contrario, podría distinguirse empíricamente de un humano
• El punto central de Chalmers es que solo por introspección puede uno estar seguro de la existencia de la conciencia hipotética e irreductible de la que habla
• En la introspección, los procesos físicos del cerebro hacen que uno esté convencido de que tiene conciencia
• Lo mismo ocurriría, en teoría, en el cerebro del zombi, y ese zombi también estaría convencido de que tiene conciencia
• Si el zombi puede tener la misma convicción aun sin contar realmente con esa experiencia no física, entonces se debilita la base para creer que uno tiene una experiencia misteriosa no física
• Un gemelo zombi físicamente idéntico tendría que ser exactamente igual, incluyendo la experiencia
• El zombi filosófico solo suele distinguirse del ser humano normal para quienes ya aceptan desde el inicio la premisa que Chalmers quiere probar: que existe algo no físico en el mundo
• El zombi filosófico no demuestra nada y más bien revela una posibilidad metafísica poco convincente y una nostalgia por la idea de un alma trascendente

El alma es real, pero forma parte de la naturaleza

• “Conciencia” y “experiencia” son nombres que señalan eventos que ocurren dentro de nosotros y que nos constituyen
• No existe ningún argumento que refute la posibilidad de que esos eventos puedan ser descritos de manera equivalente con otros nombres por un observador externo suficientemente capaz
• El hecho de que hoy no tengamos una explicación externa completa no es prueba de que tal explicación sea imposible
• El falso “problema difícil de la conciencia” asume desde el principio que existe una brecha metafísica entre mente y cuerpo
• Esa suposición entra en conflicto con todo lo que hemos aprendido sobre la naturaleza durante los últimos siglos
• La mente es la conducta del cerebro descrita apropiadamente en un lenguaje de alto nivel
• Ni la experiencia interna de uno mismo ni la experiencia de uno visto desde fuera tienen prioridad
  • Son perspectivas distintas sobre el mismo evento
• El mundo accesible es la información que tenemos sobre ese mundo, y uno mismo también forma parte de él
• No es necesario exigir que exista una descripción última o fundamental de la realidad
• Toda explicación es aproximada, tiene puntos ciegos, se realiza dentro de la realidad y está encarnada en una parte de esa misma realidad
• Entre una representación y el lugar donde se implementa hay una conexión, y eso puede ser una singularidad dentro de la representación, pero no una brecha metafísica ni una brecha explicativa

La tarea más importante

• El “problema difícil de la conciencia” no existe
• La vida mental puede tener la misma naturaleza que los demás fenómenos del universo
• La tarea más interesante no es especular sobre el “problema difícil”, sino entender mejor el funcionamiento del cerebro y del cuerpo sin asumir que el alma es trascendente o de una clase distinta al resto de la naturaleza
• Los seres humanos tienen alma y tienen un yo interior
• Los seres humanos pueden tratarse a sí mismos como sujetos trascendentales en sentido kantiano
• Los seres humanos tienen emociones y vida espiritual, y experimentan qualia
• Estas cosas no son algo que se “agrega” a los estados físicos, sino algo que se obtiene al “restar” de una explicación física completa
• Los procesos mentales son procesos físicos descritos de un modo que captura solo sus rasgos importantes
• Si no caemos desde el principio en el error del dualismo, podemos hablar con seguridad del alma y de las emociones del mismo modo en que podemos decir que una mesa es también un conjunto de átomos y sigue siendo una mesa
• Debemos abandonar el dualismo dañino introducido por el debate sobre la conciencia y aceptar la realidad de que el alma o la vida espiritual son compatibles con la física fundamental

La conclusión que señala el éxito de la ciencia

• Esta perspectiva no es más plausible que el dualismo porque la ciencia o la física lo expliquen todo
• Es más plausible porque, durante cientos de años, la ciencia ha logrado éxitos sorprendentes e inesperados, mostrando de forma convincente que aparentes brechas metafísicas en realidad no lo eran
• La Tierra no es metafísicamente distinta del cielo
• Los seres vivos no son metafísicamente distintos de la materia inerte
• Los seres humanos no son metafísicamente distintos de los demás animales
• El alma no es metafísicamente distinta del cuerpo
• Los seres humanos, como todo lo demás en este mundo, forman parte de la naturaleza

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Opiniones de Hacker News

• Rovelli parece decir que la conciencia debe verse fundamentalmente como un fenómeno natural. Solo que es extremadamente compleja y todavía no se entiende bien
  La idea es dejar de lado los acertijos filosóficos y concentrarnos en la realidad que podemos percibir e inferir. El problema es que la conciencia misma es una invención filosófica y, además, un concepto muy escurridizo
  Si aceptamos la conciencia como “algo”, caemos en una especie de extraña tautología. Porque decimos que no es especial, pero al mismo tiempo la ponemos en una categoría especial
  Desde un marco más fundamentado y práctico, incluso podría dejar de interesarnos mucho la conciencia. La propia imposibilidad de definirla podría ser una gran pista

  • La conciencia es precisamente la realidad fundamental y lo único que conocemos con certeza
    Sé con certeza lo que estoy percibiendo. Da igual si esto es una simulación o no. Aun así, eso es lo que percibo, y fuera de eso no hay nada que pueda saberse con certeza
    Por eso, en cierto sentido, es correcto decir que no se puede investigar. Pero si ese fuera el motivo, entonces nada podría investigarse. No podemos demostrar que no estamos dentro de una simulación, y en cierto sentido ni siquiera importa
    Si asumimos que no es una simulación y aceptamos que el conocimiento que tenemos importa, entonces la conciencia también se vuelve objeto de investigación. No es simplemente algo filosófico. Dentro de este marco hay muchas preguntas difíciles y significativas: por qué algunas cosas parecen tener conciencia y otras no, si en el universo hay una sola conciencia o varias, si la conciencia es local y está encarnada en el cuerpo, si al restaurar la base física de una conciencia vuelve la misma conciencia o una conciencia distinta pero idéntica, si la distinción entre “lo mismo” e “idéntico” tiene sentido, etc.
  • No siempre entiendo bien qué quiere decir “conciencia”, pero me parece interesante que filósofos contemporáneos que se describen como materialistas o no religiosos al mismo tiempo digan que en la experiencia humana hay algo especial que trasciende la naturaleza
    Tiene que ser una de dos. Si la naturaleza lo es todo, entonces la conciencia es un fenómeno puramente natural, investigable, posiblemente replicable algún día, y no puede descartarse de entrada en otros seres o máquinas. O bien hay algo fuera de la realidad, y a eso también podríamos llamarlo Dios
    Yo estoy firmemente del lado de la primera opción, pero no tengo problema con la segunda en sí. Lo irritante es la incoherencia de intentar sostener ambas ideas al mismo tiempo. No debería poderse tener ambas cosas
  • Mucha gente parece fascinada con su lugar en el mundo físico, y atrapada por la idea poderosa de que el mundo físico es el origen de todo y que las leyes y procesos físicos crean cosas como el cerebro, que luego produce conciencia
    A mí esa idea me parece completamente al revés. Más bien me parece claro que yo tengo una experiencia consciente, y que a partir de esa experiencia aparecen el mundo físico, sus leyes y sus procesos. Lo más interesante es justamente esa narrativa del mundo físico. El mundo físico que observo muchas veces intenta convencerme de que todo lo que existe provino de él. Tal vez, de forma poética, intenta mantenerme atado dentro de él, encerrado en la creencia de que solo vivimos dentro de los límites de lo que llamamos mundo físico. La verdad podría ser la contraria
    Me cuesta aceptar la idea de que mi conciencia surja de un cerebro físico. Me parece más plausible lo contrario: que mi cerebro surja de la conciencia. Sea lo que sea la conciencia
    No me conmueve la idea de que la experiencia consciente sea lo especial que necesita explicación. Más bien creo que la parte más especial e interesante, y la que necesita explicación, es el mundo físico. No me refiero a describir todas las leyes y procesos físicos, sino a explicar por qué eso existe en primer lugar. En vez de obsesionarnos con escarbar en rincones físicos buscando respuestas, deberíamos investigar qué fue lo que dio origen a este mundo desde el principio
    Y esa es justamente la verdadera pregunta difícil. La que se responde cuando miramos por encima del hombro al abismo del que todos tuvimos que huir para llegar aquí
  • No soy experto, solo alguien común que ha debatido sobre la conciencia durante años y ha leído bastante literatura académica sobre el tema
    Según mi experiencia, la gran mayoría de las personas que ven la conciencia como algo especial exclusivo de los seres humanos casi siempre parten de un trasfondo religioso y la observan a través de ese lente. Si reducimos la conciencia a la realidad física, las implicaciones sobre el libre albedrío se vuelven bastante claras, y bastante devastadoras para la postura de que el libre albedrío existe, así que lo entiendo. Eso prácticamente derrumba muchas religiones que se basan de forma fundamental en la idea de que los seres humanos tienen libre albedrío
    Explicar en detalle todo el razonamiento sería largo, pero en pocas palabras: si el libre albedrío realmente existe, esa capacidad está oculta en nosotros. Mucha gente trae la mecánica cuántica y su aleatoriedad como espacio donde podrían existir la conciencia y el libre albedrío, pero neurológicamente operamos a escalas mucho mayores que aquellas donde se miden efectos cuánticos. Además, los resultados de los eventos cuánticos son verdaderamente aleatorios, así que no hay forma de controlarlos. Para sostener eso habría que mostrar que nuestra mente neurofisiológica puede manipular el espacio cuántico, y obviamente no puede. Al nivel en que funciona el cerebro, ya estamos en el dominio de la física determinista
    Aunque quienes sostienen esto lo niegan con fuerza, mi impresión es que están haciendo un argumento del tipo Dios de los vacíos. Como la conciencia todavía no se entiende ni se puede definir bien, a ellos no les parece el típico Dios de los vacíos
    Por eso el comentario de arriba me pareció bastante interesante. En lo personal, considero que la filosofía es una herramienta atractiva y útil, pero también tiene una clara tendencia a desorientar, especialmente en áreas donde la ciencia rigurosa sí puede aportar información. Claro, también hay debates sobre la filosofía de la ciencia, pero eso ya se sale del tema aquí
  • Uno puede ver la conciencia como un fenómeno natural sin ser reduccionista. De forma parecida al dilema de Hempel, podría decirse: “La conciencia es una propiedad de ciertas configuraciones de la materia, como la masa, y existe donde la materia está organizada de cierta manera. Si alteras esa organización, como hace un anestésico, la conciencia desaparece”
    Eso lleva a cosas como la teoría de la información integrada: https://iep.utm.edu/integrated-information-theory-of-conscio...
    Desde esta perspectiva, el subtítulo del artículo —“La conciencia no está separada del mundo físico: nuestra ‘alma’ tiene la misma naturaleza que otros fenómenos del cuerpo y del mundo”— es correcto. Igual que la masa o la carga, la conciencia sería simplemente otra propiedad o característica de ciertas combinaciones de materia que existen en el universo físico
    Pero incluso en teorías así sigue en pie el problema difícil de la conciencia. Rasgos distintivos de la conciencia, como los qualia, solo pueden verificarse apropiadamente desde dentro. Los investigadores pueden construir una teoría del tipo “si se cumple la propiedad X, entonces este bloque de materia tiene conciencia”. Como hace Tononi con la teoría de la información integrada. Y la teoría puede ser bastante sofisticada. En todas las manipulaciones que predigan una pérdida temporal de conciencia, el sujeto experimental podría decir “en ese momento no tenía conciencia”
    Aun así, mientras no podamos detectar desde afuera “cómo se siente eso”, el problema difícil permanece. Aunque si lo único que queremos es predecir resultados observables, podría bastar una teoría de la conciencia que diga: “Algo como este anestésico produce resultados indistinguibles, para un observador externo, de una pérdida de conciencia”

• Decir “esto contradice todo lo que hemos aprendido sobre la naturaleza” no es correcto. No contradice nada. Solo significa que hay un vacío en nuestra comprensión actual, y que en el futuro podría explicarse científicamente o no
  La reacción reflejo básica de quienes se oponen al problema difícil, es decir, de quienes niegan que ese problema exista, es atribuirle un significado religioso o espiritual, pero eso está lejos de la realidad. Es una pregunta nacida de la curiosidad científica y de la esperanza de que algún día tenga respuesta
  Decir “podría no explicarse” no significa algo mágico ni metafísico. Hay preguntas que quizá nunca podamos responder, como “¿existen universos paralelos?” o “¿hubo otro universo antes del Big Bang?”

  • Afirmar con seguridad que eso no es cierto está mal. No existe un experimento decisivo que permita discriminar la existencia de Dios o del alma
    Las tradiciones religiosas y espirituales llevan al menos 3000 años luchando precisamente con esta pregunta. No es una simple “curiosidad científica”, sino una de las preguntas más fundamentales de la experiencia humana
  • Mi postura es que los qualia son una simulación construida por el cerebro como respuesta evolutiva a la exigencia de que “este organismo debe reconocer su continuidad y unidad a través del espacio y el tiempo”. Mientras más se desarrolla el cerebro, más fuerte debería ser esa impresión
    Esta postura originalmente no fue creada para explicar el problema difícil de la conciencia, sino para buscar una respuesta filosófica a las reacciones de animales y recién nacidos frente a la prueba del espejo. Pero cuando me topé con el problema difícil, también me resultó suficientemente satisfactoria
    La base central aquí no es atacar nada, sino la navaja de Hanlon. Si hay una explicación más simple que no requiera una nueva comprensión, la escucharé. Si no la hay, entonces habrá que mostrar que la solución más simple es incorrecta, y después me iré por la segunda explicación más simple
  • El problema difícil no podrá resolverse con la ciencia ni dentro de mil millones de años
    Si la ciencia pudiera explicar la conciencia en principio, entonces sería un problema fácil

• El autor muestra un malentendido común sobre la filosofía medieval. La tradición escolástica medieval no sostenía que el cuerpo y el alma fueran “sustancias separadas” ni que la materia fuera “vil”. Esas ideas eran más bien propias de grupos gnósticos, a los que los pensadores cristianos se opusieron con firmeza. Si no lo crees, basta con leer las “Confessions” de Augustine
  Los filósofos escolásticos enseñaban que cuerpo y alma eran dos componentes de una misma sustancia, es decir, del ser humano, y consideraban que ambos eran buenos porque ambos habían sido creados por Dios. Por así decirlo, una sola esencia buena con dos componentes. Sostenían que el componente del alma era inmaterial, pero eso en absoluto significaba que el alma no formara parte del mundo natural. Decir eso es malinterpretar gravemente su visión física del mundo. Para ellos, la materia era solo un componente de la creación
  El dualismo mente-cuerpo estricto fue introducido en la modernidad con Descartes, no por la escolástica medieval, y luego fue desarrollado más por Kant y otros filósofos ilustrados. Es decir, no se trata de un problema medieval, sino de algo mucho más cercano a un problema creado por la filosofía moderna
  También ignora hechos el que el autor identifique la experiencia subjetiva con las propiedades de las cosas, o los procesos cerebrales con la mente misma. Las propiedades que observamos en la naturaleza muchas veces se distinguen claramente de las emociones que producen en nosotros. La belleza, lo sublime o la injusticia generan emociones distintas como admiración, humildad o ira. Además, si la mente fuera equivalente a los procesos cerebrales, entonces deberían ser imposibles ciertas capacidades específicas de la mente que claramente tenemos, como la capacidad de reflexionar dentro de nosotros mismos sobre esos mismos procesos cerebrales

  • Ver a un físico escribir sobre el problema difícil de la conciencia es como la caricatura clásica del físico insoportable

• No entiendo muy bien por qué de pronto se habla tanto del problema difícil, ni por qué a la gente le sigue costando tanto entenderlo. En realidad es muy simple. El problema difícil se refiere a la dificultad, en principio, de intentar explicar la conciencia fenomenal —que no puede definirse solo por estructura y función— usando únicamente recursos explicativos de estructura y función
  Es parecido a decir que no se pueden explicar los hechos sobre los gatos solo con hechos sobre los perros. Son simplemente categorías descriptivas distintas. Eso es literalmente todo
  Que el fisicalismo tenga alguna esperanza de éxito depende de si, además del marco científico estándar de explicaciones estructurales y funcionales, hay alguna intuición conceptual o explicativa que cierre esa brecha. Nadie sabe cómo sería eso. Claramente es demasiado pronto para dar un veredicto sobre esa posibilidad
  Pero sí debería quedar claro que una explicación completa en términos físicos necesitaría nuevas ideas conceptuales. Por eso, el problema de la conciencia no es un simple problema científico que desaparecerá a medida que se acumulen más datos, sino un problema esencialmente filosófico

  • Este tema sigue apareciendo porque la gente mezcla erróneamente la conciencia con la personalidad moral
    Lo que en realidad quieren decir es si la IA sufre de una manera moralmente significativa. En el caso de los animales no humanos, este debate suele centrarse en si el animal tiene experiencia consciente, porque hay pocas dudas de que compartimos gran parte del sistema de emociones y experiencias con ellos
    En la IA, esa analogía falla. La definición de “conciencia” parece aplicarse claramente: el modelo tiene una categoría de sí mismo dentro de su modelo del mundo, retroalimenta sus propias salidas, etc. Pero la analogía entre cómo funciona eso y lo que nosotros reconocemos como emoción o sufrimiento es muy forzada
    La solución es enfocarnos en lo que realmente queremos decir cuando pensamos en sufrimiento moralmente relevante. Es una pregunta mucho más clara que “conciencia” y permite esquivar el problema
  • Tal vez también valga la pena considerar que quienes se oponen al problema difícil de la conciencia podrían en realidad no tener conciencia. Si uno no tiene experiencia consciente, ¿cómo iba a entender sus matices y la manera fundamental en que difiere de la “estructura y función”? Para ellos solo existiría el problema fácil de la conciencia
    Claro, si no están de acuerdo y quieren afirmar que sí tienen conciencia de verdad, tampoco sé muy bien si pueden hacerlo. Precisamente por el problema difícil de la conciencia
  • ¿También hay un fallo que determine si la ciencia podrá explicar algún día el origen del universo? Es dudoso que la ciencia pueda responder el verdadero problema difícil de la conciencia. En especial aquí, mucha gente parece caer ciegamente en un optimismo científico

• El primer punto, o sea, comparar el problema difícil con reacciones al Darwinismo, es un movimiento retórico muy común. Como mezcla analogía e historia de las ideas, a mucha gente le suena convincente, pero ¿qué prueba exactamente?
  Un zombi filosófico afirmaría saber qué es la experiencia subjetiva. Si no, sería empíricamente distinguible de un humano. El punto de Chalmers es que solo por introspección puede uno estar seguro de la existencia de esa conciencia hipotética e irreductible de la que habla. En la introspección, uno llega a convencerse de que tiene conciencia porque ciertos procesos físicos de su cerebro lo hacen creer eso. En teoría, en el cerebro de un zombi pasaría lo mismo y también se convencería de que tiene conciencia
  Por eso el ilusionismo no es una explicación satisfactoria. ¿“Lo hace creer”? ¿A quién convence? ¿Quién está experimentando esto?
  Imaginemos que ya resolvimos el problema fácil de la conciencia. Entendemos el cerebro en todas las escalas, desde los canales iónicos, y podemos explicar perfectamente qué ocurre en el cerebro cuando alguien ve una manzana y dice “apple”, en todos los niveles de abstracción. Podemos rastrear la señal por el nervio óptico, mapearla a representaciones mentales de alto nivel, explicar cómo esos símbolos se convierten en un árbol de reglas generativas y luego en palabras que la corteza motora coordina al hablar. Incluso podríamos mapear todos los “píxeles” del campo visual en cualquier instante t
  Ahora imagina que cambiamos de forma consistente las etiquetas de esa explicación y se la mostramos a un alienígena. El alienígena vería el diagrama de una máquina de procesamiento de información extremadamente compleja, pero no estaría seguro de para qué sirve. Podría pensar que es tan consciente como una calculadora, un integrador de agua, una red telefónica o el mercado de futuros de la Unión Europea
  Si todos los cálculos ocurren, como una calculadora, una hoja de cálculo de Excel, un computador humano o Factorio, “en la oscuridad”, entonces somos zombis filosóficos y la conciencia es una ilusión. Eso contradice la experiencia de cada momento despierto, porque la conciencia y la experiencia son precisamente todo lo que tenemos. O bien todo, desde el cerebro hasta una calculadora y una hoja de cálculo, tendría que ser consciente, lo cual sería sorprendente y además plantearía varios problemas. Por ejemplo: ¿por qué mis neuronas, individualmente, no son conscientes? ¿Por qué la conciencia se detiene en mi cráneo? Es decir, ¿por qué la causalidad de trenes de señales neuronales es más “consciente” que los fonones en los cristales de hidroxiapatita de mi cráneo?
  Ese es el problema difícil

  • Aquí se están metiendo supuestos de muchas maneras
    Primero, el supuesto es: “En mi experiencia tengo conciencia, y las matemáticas no pueden producir conciencia, así que la conciencia es algo aparte”. ¿Quién dijo que las matemáticas no pueden producir conciencia? ¿Hay evidencia empírica de eso?
    Segundo, decir “ya resolvimos el problema fácil de la conciencia y sabemos exactamente cómo funciona el cerebro” asume implícitamente que, al mapear todas las características del cerebro, no llegaríamos a saber cómo se forma la conciencia. Eso también es una suposición sin más respaldo que el pensamiento ilusorio
    Más aún, decir que “ciertas matemáticas pueden producir conciencia” no significa que “todas las matemáticas deban producir conciencia”, ni que “todas las partes de todas las matemáticas deban ser conscientes”
    Si la definición implícita es “aquello que a mí no me gusta no puede ser”, entonces claro que la conciencia será difícil de definir. El problema difícil de la conciencia es difícil solo porque el movimiento básico humano es hacerlo difícil
  • Creo que la esperanza de resolver este problema está en que, si llegamos a entender todos los procesos del cerebro, entonces se volverá evidente algún proceso correspondiente a la persona autorreferencial que el cerebro produce durante su funcionamiento normal. La anestesia es una fuerte evidencia de que existe algún proceso físico correspondiente a la “persona”
    El problema difícil solo debería considerarse seriamente cuando de verdad lleguemos al punto mencionado arriba: entender por completo todo lo que ocurre en el cerebro y aun así no poder asignar la conciencia a ninguna parte, pese a que es un estado que puede apagarse y encenderse, como con la anestesia
  • Creo que hay una respuesta simple a este problema difícil, aunque a la gente no le va a gustar. La conciencia es una ilusión poderosa, fundamental para nuestro “cerebro calculadora”. Y una hoja de cálculo que simule todas las neuronas de tu cerebro también la simularía
    Que sea difícil de conceptualizar no significa que no sea la respuesta. Es parecido a lo difícil que es intuir la relatividad general, o imaginar el estado del universo antes del Big Bang o su no existencia, o hacerse una idea de qué es estar muerto. Nuestra intuición no está hecha para estos casos y se resiste con fuerza. Creo que la conciencia pertenece a esa misma categoría
    Incluso desde una perspectiva evolutiva, la aparición de una ilusión como la conciencia se sigue en cierta medida. Para sobrevivir, un “cerebro calculadora” necesita un modelo del mundo exterior para predecir cómo cambiará y actuar de manera que aumente sus probabilidades de supervivencia. Una vez que aparece ese modelo, es casi inevitable que incluya un modelo de sí mismo, porque el propio cerebro también es parte del mundo que modela y un agente dentro de él. Ese bucle autorreferencial es lo que experimentamos como “conciencia”, y parece ser central en la forma en que entendemos y navegamos la realidad
    Si aceptas este marco, muchas de las paradojas tradicionales desaparecen por sí solas. El problema deja de ser realmente “difícil” y pasa a ser difícil solo en el sentido de que cuesta imaginarlo
  • ¿Por qué asumir que las únicas opciones son “todo cálculo ocurre en la oscuridad” y “todo es consciente”? Por ejemplo, solo ciertos tipos de cálculo, como los sistemas de control recursivo, podrían ser conscientes
  • Parece que se están malinterpretando tanto el ilusionismo como el problema difícil
    El ilusionismo dice que sí existe experiencia consciente. Por eso resulta convincente para muchas personas que tienen experiencia consciente
    El alienígena podría ver ese cálculo y explicar la experiencia consciente que tiene
    Si subes una conciencia humana a una hoja de cálculo de Excel, seguiría siendo consciente. Incluso Chalmers acepta que una simulación sería consciente. Así que eso no es un argumento de zombi filosófico. Incluso quienes usan el argumento del zombi filosófico no creen que los zombis filosóficos puedan existir realmente
    Pero la conclusión sí es correcta. El ejemplo de la simulación sugiere que la conciencia de la que habla el problema difícil no existe. Entonces lo que queda es la conciencia que experimentamos, y esa sí puede explicarse mediante los problemas fáciles. Esa es la postura del ilusionismo
    Además, el problema difícil no trata simplemente de por qué hay conciencia, sino de por qué la conciencia es imposible bajo el fisicalismo. Por lo tanto, lo que sugiere el texto de arriba en realidad apunta al problema fácil de la conciencia

• El camino será largo, pero a medida que los LLM y sus descendientes construyan argumentos cada vez más plausibles a favor de una conciencia de silicio, creo que terminaremos concluyendo que la conciencia no es más real que la teoría de los humores, y que en realidad fuimos zombis filosóficos todo este tiempo
  Tal vez la ficción literaria debió arrancar al revés. Debería habernos puesto a demostrar si somos o no ángeles filosóficos. Así al menos la carga de la prueba recaería en los compatibilistas, que son quienes deberían cargarla

  • Creo que la gente nunca va a aceptar que no es tan especial. Ya sabemos que los animales son “conscientes”, y aun así seguimos tratándolos con desprecio
  • Lo dudo. Una vez más simplemente veremos la diferencia entre el espacio lógico y el espacio físico, y seguiremos con nuestras vidas. Socialmente creo que ya estamos en gran medida en ese punto
    No entiendo por qué esto sería un obstáculo ni en filosofía ni en informática. Lo vivimos con frecuencia y hasta tenemos teoremas fundamentales sobre ello
    Además hay muchas películas como Matrix
  • ¿Cómo se puede afirmar que somos zombis filosóficos? Al menos yo sé que no lo soy. Asumo que los demás tampoco. ¿Tal vez tú sí?

• Este artículo fue realmente frustrante
  El autor parece ocupar una posición borrosa entre naturalistas no dualistas como John Searle y eliminativistas como Dennett y el matrimonio Churchland, y aun así no parece enfrentarse realmente con ninguno de ellos. Mucho menos profundiza en los problemas de esas posturas que motivan a gente como Chalmers o Nagel
  El texto termina llegando a una frase hecha de puro ademán: “La mente es el comportamiento del cerebro descrito adecuadamente en un lenguaje de alto nivel. Ni mi experiencia de mí mismo, ni la experiencia externa de mí, son primarias”
  Hay muchas teorías de la conciencia compatibles con frases así. Las posiciones mencionadas arriba, por ejemplo, y varias más. Cada una tiene sus propios costos filosóficos y dificultades que hay que aceptar. El autor parece, en general, no conocerlas, y aun así de algún modo suena convencido de que resolvió el problema

  • Porque entra en un viejo debate filosófico sin ser filósofo y despacha con gestos todos los puntos reales de discusión
  • El tema en sí es frustrante. La gente en realidad sabe muy poco sobre esto, pero al final igual termina construyendo relatos complejos y discutiéndolos

• Este artículo es bastante pobre en detalles, pero sí estoy de acuerdo con la tesis general de que se puede explicar la conciencia fenomenal sin dualismo. La palabra “conciencia” viene demasiado cargada y hace que se etiquete erróneamente la cognición como conciencia. [1] Por eso me gusta usar términos como “qualia” o “conciencia fenomenal” para dejar claro de qué se está hablando
  Aun así, no me gusta esta nueva moda de descartar por completo el problema difícil. Realmente no tenemos una explicación de la conciencia fenomenal. Incluso podría requerir nueva física para explicarla [2]
  Esto puede parecer una discusión semántica, pero tiene consecuencias significativas para cómo abordamos la ciencia y la ética [3]. Por ejemplo, si somos fisicalistas y aceptamos que la conciencia fenomenal es una propiedad del mundo, ¿qué nos dice eso sobre otras propiedades inobservables del mundo que la ciencia podría estar pasando por alto? Hay que recordar que solo podemos conocer la conciencia fenomenal a través de nuestra propia experiencia, y no observarla directamente en otros
  [1] https://write.ianwsperber.com/p/what-is-the-color-blue
  [2] https://youtu.be/DI6Hu-DhQwE?si=RB3qkt6PZ62SVpx3&t=2493
  [3] https://write.ianwsperber.com/p/morality-without-consciousne...

  • Me pareció muy extraño que el autor interpretara la creencia en el problema difícil como una especie de carga espiritual proveniente de una visión religiosa no empírica. Parece querer oponer “la nueva comprensión de la realidad desarrollada en los últimos tres siglos” a la idea de conciencia fenomenal, lo cual a mí me parece absurdo
    Según entiendo, esto conecta mucho más profundamente con el idealismo alemán y sus raíces cartesianas que con cualquier tipo de espíritu religioso
    Quienes niegan el poder metafísico de los qualia —o, si se quiere, incluso su poder plausiblemente meramente físico— casi me convencen de que son zombis filosóficos que intentan persuadirnos de negar la existencia del conocimiento más evidentemente verdadero que tenemos. Si quiero ser más generoso, diría que están tan empapados de los supuestos de la ciencia empírica moderna que terminan tratando como demasiado poco confiable, y por eso ignorando, la experiencia fenomenal fundamental de sí mismos que en realidad es indispensable para usar esos mismos supuestos
    Pobres y despreciados qualia. Ojalá pudieran ver cuánto les deben los científicos

• Hace tiempo leí aquí un comentario interesante, pero no he podido encontrarlo otra vez
  Básicamente invertía el problema. Nosotros debatimos cómo llegar a la conciencia a partir de una base física. Ese comentario decía que podríamos debatir cómo llegar a lo físico a partir de la conciencia, por ejemplo mediante experimentos de experiencia consciente. Era una persona religiosa y llamaba Dios a la experiencia consciente, y seguía diciendo algo así como que todos compartimos fragmentos de esa divinidad
  Si alguien conoce las “escuelas” de la filosofía, ¿sabría decirme qué término describe eso que intento recordar? Creo que durante toda mi vida me he inclinado más bien por el lado “materialista”, pero me da curiosidad qué otras posturas comunes hay en filosofía como disciplina académica

  • A eso tradicionalmente se le llama idealismo, y normalmente se derrumba muy rápido en distintas formas de solipsismo
    En la práctica, lo único que se puede decir contra la hipótesis de que “no hay almas individuales diferentes, sino una sola alma existente con múltiples personalidades soñando la realidad ‘física’” es algo como “no creo tener tanta imaginación”
  • Lo que describiste suena como una variante del idealismo subjetivo de Berkeley
    https://en.wikipedia.org/wiki/Subjective_idealism
  • ¿Panpsiquismo?
    https://en.wikipedia.org/wiki/Panpsychism
  • No creo haber compartido antes mi forma de pensar aquí, pero esto se parece bastante a mi proceso mental. ¿Qué tal si empezamos suponiendo que solo existe la conciencia y luego buscamos un camino hacia el universo físico?
    La conciencia trata esencialmente de darse cuenta de algo, así que en algún momento se dará cuenta de sí misma. Entonces aparecerá una noción de antes y después, y de ahí surgirán opuestos, aumento, disminución, espacio unidimensional, etc. Al final, mediante este proceso, podría “generar” otras conciencias, y cada una ir expandiendo su burbuja de experiencia y comprensión, hasta quizá volverse lo bastante compleja como para crear todo un universo con materia física que otras conciencias puedan experimentar
  • Hay una cosa segura. Estamos hablando de conciencia. Eso significa que el mundo no funciona como “existe la física, y encima una conciencia que simplemente observa la física”
    Eso no puede ser cierto, o al menos es poco probable. Como estamos discutiendo la conciencia, la acción física de la que hablamos está siendo impulsada por algo que sabe que la conciencia existe. Tiene que haber una conexión que vaya de la conciencia a la física
    Una forma más simple de verlo es asumir que la física es conciencia. La física como ciencia es una especie de actividad introspectiva

• Cita del artículo: “Y entonces declaró que existía otro problema separado. El de por qué el comportamiento del cerebro viene acompañado de experiencia en primer lugar, y lo llamó el problema ‘difícil’ de la conciencia”
  El problema difícil no trata del “por qué”, sino del cómo se siente
  Intenta explicarle a una persona sorda cómo se siente escuchar una tríada mayor y un acorde, o a una persona ciega cómo se siente ver el magenta
  No importa lo que digas, señales o escribas: no vas a lograr que experimenten esa sensación
  Al final, nadie salvo tú sabe cómo se siente ser tú
  Eso no significa que no podamos modelar la experiencia subjetiva. Solo que aquí también aplica la advertencia general sobre los modelos. Todos los modelos están equivocados, pero algunos son útiles
  El dualismo no implica necesariamente que la subjetividad sea inefable. Mente y materia podrían funcionar como duales matemáticos. Como el cubo y el octaedro, el dodecaedro y el icosaedro, el tetraedro y sí mismo entre los sólidos platónicos, o el diagrama de Voronoi y la triangulación de Delaunay. Están estrechamente conectados y pueden generarse el uno del otro, pero cada uno conserva propiedades propias

  • Qualia es el término que la gente suele usar cuando quiere decir “cómo se siente algo”. El problema difícil es “¿por qué hay qualia?”. Claro, eso asume que los qualia existen de manera consistente, y algunos filósofos discuten justamente eso
  • No creo que haya sido la respuesta buscada, pero la dualidad me hizo pensar en esto
    Una tríada mayor se parece a mezclar dos colores primarios para producir un color compuesto agradable. Si mezclas colores primarios equivocados, el resultado se siente sensorialmente incorrecto
    El magenta se parece a tocar D y F# juntos. Al verlo en un atardecer, es como una tríada en Re mayor rodeada de risas de bebés. Al verlo en un campo de batalla, es como una tríada en Re menor compitiendo con el sonido del viento y la lluvia