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Un hallazgo en una cueva muestra un ritual indígena transmitido durante 12,000 años
- Objetos hallados: dos varillas ligeramente quemadas con grasa adherida
- Lugar del hallazgo: Cloggs Cave, en los Alpes de Victoria, Australia
- Fecha del hallazgo: excavaciones iniciadas en 2020
- Equipo de excavación: Bruno David, de Monash University, y miembros de Gunaikurnai Land and Waters Aboriginal Corporation (GLaWAC)
- Material de las varillas: madera de casuarina
- Antigüedad de las varillas: una de hace 11,000 años y la otra de hace 12,000 años
'Las memorias de nuestros ancestros'
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Anciano Gunaikurnai: Russell Mullett
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Material de investigación: notas inéditas del antropólogo australiano del siglo XIX Alfred Howitt
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Descripción del ritual: se ataban objetos de una persona enferma a una varilla untada con grasa y se clavaba bajo un fuego pequeño para realizar el ritual
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Importancia del ritual: se ha transmitido a través de una larga tradición oral
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Resultado de la investigación: los recuerdos de los primeros pueblos sobrevivieron gracias a la sólida tradición oral de los aborígenes australianos
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Opinión de los investigadores: la sociedad occidental perdió esos recuerdos al pasar a la escritura
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Información adicional: Bruno David et al, Nature Human Behaviour (2024). DOI: 10.1038/s41562-024-01912-w
Opinión de GN⁺
- Este artículo muestra cómo las antiguas tradiciones y rituales de los pueblos originarios de Australia se han transmitido oralmente
- Recuerda la importancia de memorias que la sociedad moderna perdió al depender de la escritura
- Otros proyectos con una función similar incluyen iniciativas de preservación de culturas indígenas
- Al adoptar nuevas tecnologías u open source, conviene considerar la armonía entre tradición y tecnología moderna
- Este artículo destaca la importancia de preservar el patrimonio cultural y sugiere que deberían realizarse más investigaciones de este tipo
1 comentarios
Opiniones de Hacker News
Hay algunos casos en los que la cultura oral garantizó una transmisión casi perfecta durante períodos muy extensos.
Uno es el de las distintas formas de recitar versos en sánscrito de memoria. El recitador puede recordar una línea de varias maneras y también evitar errores en los que palabras adyacentes se mezclan por accidente. Estos sistemas de verificación son mucho más sofisticados de lo que uno imagina y, como resultado, el texto, la pronunciación e incluso los acentos tonales se transmiten de forma perfecta.
[1]: https://en.wikipedia.org/wiki/Vedic_chant
Otro caso es el método de verificación por múltiples partes en algunas culturas aborígenes australianas. Un hombre enseña a sus hijos las historias de su tierra, y el conocimiento del hijo es evaluado por los hijos de su hermana. Ciertos parientes tienen la responsabilidad de comprobar que la historia se aprenda y se recite correctamente, y se lo toman en serio. Una estructura que obliga a discutir explícitamente las historias a lo largo de tres generaciones patrilineales, como en una relación de “propietario-administrador”, puede ser un mecanismo para maximizar la precisión de la reproducción de relatos a través de generaciones.
[2]: "Aboriginal Memories of Inundation of the Australian Coast Dating from More than 7000 Years Ago", Patrick D. Nunn, https://doi.org/10.1080/00049182.2015.1077539
Las historias de los pueblos aborígenes australianos merecen atención, y también hicieron observaciones astronómicas bastante precisas, incluso en cuanto a fechas: https://cosmosmagazine.com/space/australias-indigenous-peopl...
Las canciones y baladas también eran una forma común de preservar la fidelidad de la información, y las obras de Homero también se basaron en baladas. Hoy no le damos importancia a la memoria, pero antes de la imprenta las técnicas mnemónicas se estudiaban y usaban ampliamente.
Si un grupo difería de los otros dos, podía considerarse probable que ese grupo tuviera el error. Al ver que las versiones registradas de forma independiente en Gandhara y Sri Lanka, tras siglos de tradición oral, son muy similares, parece que era un método de transmisión bastante preciso.
En India existe la costumbre de transmitir el conocimiento antiguo en verso. Como todo verso se canta con una métrica específica, cualquier desviación en la recitación implica no lograr recordar y transmitir el conocimiento “letra por letra”.
Muchos versos tienen miles de años. Una vez leí un texto que describía un antiguo río desaparecido de hace unos 7000 años, que según dicen luego fue redescubierto mediante imágenes satelitales.
Hace poco se me ocurrió que tig/tag posiblemente se haya transmitido oralmente de niño a niño durante miles de años. Tal vez sea más antiguo que Homo sapiens, e incluso que la domesticación del fuego.
Podría ser una tradición de millones de años, y todavía hoy sigue transmitiéndose oralmente entre niños.
[0] - https://en.wikipedia.org/wiki/Knock,_knock,_ginger
Interesante. Al crecer en una familia hinduista, solía escuchar en muchos festivales las historias de origen de las costumbres.
Muchas de esas historias seguramente fueron embellecidas para darles un carácter sagrado, pero en realidad podrían haberse originado en pequeños incidentes del pasado. Como un efecto mariposa, un acontecimiento menor pudo haberse mantenido durante siglos y convertirse en un gran festival celebrado por mil millones de personas.
Las frases “Australia pudo mantener vivas las memorias de sus primeros habitantes gracias a una fuerte tradición oral” y “pero nuestra sociedad, al pasar a la escritura, cambió la memoria y perdió ese sentido” me suenan un poco a una situación de “¿qué es el agua?”.
Es decir, muchas tradiciones y costumbres antiguas que se mantuvieron desde la prehistoria hasta después del período histórico están tan profundamente arraigadas en la forma en que nos vemos y actuamos que incluso cuesta notarlas. Muchas veces miramos sitios antiguos y entendemos de inmediato para qué servían, porque todavía hacemos lo mismo o porque hay registros históricos de su uso. Por eso se considera “obvio” y no se menciona aparte como algo interesante el hecho de que hayamos preservado la tradición oral.
Creo que aquí hay cierto grado de exotización o una mirada tipo “noble salvaje”.
Sin embargo, lo interesante de esta tradición es el grado de especificidad preservado. Detalles como usar el mismo tipo de palo de madera, recubrirlo con grasa y ponerlo en una pequeña fogata para quebrarlo parecen tener muy poca utilidad práctica.
No se puede comprobar literalmente, pero me da la impresión de que, en los inicios del desarrollo humano, el sentido del paso del tiempo debe haber sido drásticamente distinto al actual.
Herramientas de información de “baja tecnología”, como rituales continuos transmitidos de adultos a niños o la transmisión oral de enormes poemas, probablemente le daban cierta estructura a una vida que debía sentirse como un reinicio eterno.
Si todos los días son iguales, se generan pocos recuerdos nuevos y cuesta sentir que el tiempo pasa; por eso parece que Año Nuevo fue hace unas semanas y de pronto ya estamos en julio. En cambio, si hay cambios constantes, el tiempo pasa mucho más lento. Cuando eres niño, aprendes y exploras sin parar, así que incluso 3 meses se sienten como una eternidad.
Me pregunto si el avance tecnológico tiene un efecto similar. Si durante toda tu vida el mundo casi no cambiara, los días se mezclarían y quizá el tiempo parecería pasar mucho más rápido.
Habrán tenido el estrés animal de la supervivencia, pero me imagino que tal vez eran bastante felices. Por supuesto, no podemos saberlo realmente.
[0]: https://en.wikipedia.org/wiki/Cave_of_Forgotten_Dreams
Trailer: https://www.youtube.com/watch?v=wmMUlNeLApU
Muy genial. No sé mucho sobre los aborígenes australianos y su historia, pero me pregunto cuánto de esta tradición oral quedó registrado.
Buscando rápido me apareció este documento, que incluso a simple vista parece interesante: https://core.ac.uk/download/pdf/159354575.pdf
Porque habían visto cómo, al documentarse los relatos orales, un secreto vivo se convertía en la práctica en un texto fijo dentro de un libro muerto. Ese libro terminaba en un estante y se volvía material para interminables clases de antropología en universidades de ciudades lejanas. Al final, más gente leía la historia en un libro que la que venía a escucharla en persona.
Después de décadas de este patrón, los antropólogos jóvenes empezaron a preguntar por qué una historia escuchada hoy difería un poco de un registro de hace 10 años. Existe un viejo estereotipo de que los pueblos indígenas del oeste creían que la cámara robaba el alma; es una analogía que vale la pena considerar cuando documentamos tradiciones orales.
Me sorprendió lo débil que es la conexión entre el hallazgo en la cueva y el hallazgo de registros. No sé si el estándar para hacer este tipo de afirmaciones en un artículo de arqueología es realmente tan bajo, o si me estoy perdiendo algo.
Es una historia interesante, pero, con la navaja de Occam, ¿no es más natural concluir que los animales muertos y meter palos en fogatas son cosas que la gente ha hecho durante miles de años? ¿Dónde está la evidencia de que hubiera canciones o rituales de sanación?
Edición: el artículo completo está disponible gratis en Nature.
https://www.nature.com/articles/s41562-024-01912-w
Esto es mucho más fuerte que una simple evidencia circunstancial. Por supuesto, el ritual pudo haber cambiado un poco a lo largo de unos 12.000 años, pero ¿dónde han visto otros casos de gente metiendo palos en fogatas pequeñas?
De hecho, recuerdo haber oído antes a arqueólogos decir que las tradiciones orales no pueden sobrevivir intactas durante más de 100 años. Normalmente lo decían en el contexto de que cierto mito de creación era un invento relativamente moderno.
Una afirmación de 12.000 años requiere pruebas sólidas. Con base en cosas recientes que he visto en este campo, tengo una hipótesis contraria, pero me resulta un poco incómodo compartirla.
Incluso asar un ratón pequeño podría dejar grasa en un palo, y por eso la fogata podría haber sido pequeña. Hay muchas otras posibilidades. A menos que se encuentren muchos ejemplos del mismo patrón en distintos momentos a lo largo de ese período, esto no es evidencia suficiente.
Para ellos no debe haber sido claro qué era realmente eficaz para sobrevivir entre la fabricación de herramientas, las estrategias de caza, el conocimiento de hierbas medicinales y las cosas que nosotros llamamos “rituales”, así que todo se habría repetido de generación en generación. Por supuesto, de vez en cuando alguna variación se habría consolidado, dando lugar también a evolución cultural.
Los humanos somos una especie basada en historias. Siempre lo hemos sido y siempre lo seremos. Las historias son nuestra debilidad y, al mismo tiempo, el vector definitivo de ataque y control.
En Indonesia hay pinturas rupestres de huellas de manos de más de 35.000 años, y dicen que en algunas zonas de esa región todavía existe la costumbre de dejar huellas de manos en las casas.
Probablemente sea en la misma región donde justo hoy se anunció el hallazgo de la pintura rupestre más antigua: https://www.reuters.com/science/worlds-oldest-cave-painting-...
Este ritual probablemente sí tenía algún efecto real en la persona destinataria. Algo parecido al efecto placebo.
Si no hubiera producido ninguna mejora concreta, es muy probable que no se hubiera mantenido durante 12,000 años.